安乐行品第十四

这一品叫“安乐行品”,“安乐行”就是“菩萨行”;“菩萨行”也就是“安乐行”。安,就是安居到这个行上;乐,就是快乐;快乐安居,是菩萨所修的这个行门。这个安,是身也安、心也安,身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上,而且还快乐;怎么会快乐呢?因为自己所欢喜,欢喜行这种菩萨道。前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要,这一品更重要。怎么会安乐呢?因为坐如来座、着如来衣、入如来室,修这种安乐的行,这是行菩萨道必须要经过的一条路,所以这叫做“安乐行品”,这是第十四。



D2.示方轨(分二)
E1.文殊请问 E2.如来垂答
今E1



尔时,文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言:世尊!是诸菩萨,甚为难有,敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经。世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经?



尔时:当尔之时,释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉,在这〈安乐行品〉一开始的时候。


文殊师利:这是梵语,翻译过来的意思,有的翻译成“妙德”,有的又翻译成“妙吉”;妙德、妙吉,意思都是一样的。文殊师利菩萨出世的时候,有十种的祥瑞,与其他的菩萨不同的;这十种祥瑞,代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之,这一位菩萨的境界是不可思议的。


这一位菩萨修菩萨行的时候,他不打妄语,也不杀生、不偷盗,谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢?


有一次,他对其他的菩萨说:“我从一发心修行,就持不盗戒;所以现在我所有的东西就没有人偷盗;不但没有人偷盗,就是我把最值钱的东西放置在路上,也没有人会捡的!”有的菩萨就不相信他讲这话,说:“那我们现在来一个实地的试验,你把最值钱的东西拿出来,放到城门前的路中间,因为那地方来往的人最多。经过三天的时间,如果没有人拿取,这证明你所说的是实在的。”文殊师利菩萨说:“好!我们就试试看啰!”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠,有很多宝贝的;就放到城门的路中间了。人到城外去,或进城里边来,都必须要经过这城门;虽然这样多的人,熙来攘往,络绎不绝,可是经过三天,果然没有人拿,宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。


还有,这位文殊师利菩萨智慧最大,为什么他智慧最大呢?他就是修般若行修的;从一开始修行菩萨道,他就修文字般若、观照般若、实相般若,修这三般若,所以他智慧最大。


释迦牟尼佛没成佛以前,都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面,讲到“妙光菩萨”,就是这位文殊师利菩萨。所以,我们现在修行,受戒之后,一定要认真来守戒律;你现在不认真守戒律,将来成道的时候也会不真实。我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。


法王子:佛是法王──法中之王,是天中天、圣中圣。菩萨呢?就是法王之子,所以这叫文殊师利法王子。


菩萨:是半梵语,具足为菩提萨埵。菩提是觉,萨埵是有情。菩提萨埵,就是觉有情,善能觉悟一切有情,令一切有情都得到觉悟了。又,这位菩萨,他和我们这一切众生都一样,不过他觉悟了,所以就是在有情之中的一个觉悟者。


摩诃萨:摩诃,是个大;萨,是菩萨,就是在菩萨之中,他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”,老菩萨就不是一个“小菩萨”。初发心的菩萨,叫小菩萨。初发心的菩萨,不一定就可以成菩萨;为什么?因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天,就退菩提心,跑回来了!好像舍利弗行菩萨道,初发菩提心,遇到考验就向后转了。所以,在古人有这么几句偈颂说得很好:


鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少!


“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多,不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有,其他地方很少的;它开了很多花,但不一定结一个果。“菩萨初发心”,初发心的菩萨很多,一听说行菩萨道不错,都发了菩提心;过了一个时期,遇到考验了,觉得行菩萨道很不容易的,莫如不行!所以这初发心的菩萨是很多,真正成了老菩萨的,也是不太多。“三事因中多”,这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨,这三种,在因地就是种的因很多;“及其结果少”,真能成就的,是很少的。


所以这老菩萨,都是受过煅炼来的;好像在水火里头,火烧那么痛苦,水淹那么难受,经过这么多不容易忍的魔考,煅炼成功了。所以文殊师利菩萨,不单是老菩萨,又是大菩萨,又是一个不可思议的大菩萨。


所以这文殊师利菩萨,白佛言:他对佛就讲了,世尊!是诸菩萨,甚为难有:世尊!现在在佛面前来发大誓愿的这些菩萨,这是很难得稀有的。敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经:他们是最恭敬佛了,所以就顺承佛的心意而发大誓愿,愿意在这个五浊恶世中,忍人所不能忍、行人所不能行的这种苦行。在将来末法的时候,他们愿意来保护这些受持经典的、读诵经典的、解说经典的。这经典是什么经典?就是这部《妙法莲华经》。


我们现在讲《妙法莲华经》,这不知道有多少万的菩萨、声闻、缘觉,在这儿护持道场。为什么呢?因为这一些菩萨过去都发过这个愿,所以有《法华经》的法会,他们都一定要拥护这个法会;也就好像这位多宝如来,他发愿有佛讲《法华经》的地方,他就要去现在其前,给做证明。


世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经:世尊!所有想要弘扬《妙法莲华经》的大菩萨,在将来末法,罪恶充满的这个世界上。我们现在这个世界,人人好勇斗狠、好作战,人与人争、家与家争、国与国争、世界与世界争。此世界想要征服他世界,他世界又想征服此世界;所以人类就想要跑到月球里头去,月球里头人又想要跑到娑婆世界来;这就叫“于后恶世”,在这个罪恶充满的末法时代。怎么样子才能讲说这《妙法莲华经》呢?文殊师利菩萨请问佛。



E2.如来垂答(分三)
F1.总标章门 F2.详释四行
今F1



佛告文殊师利:若菩萨摩诃萨,于后恶世,欲说是经,当安住四法。



释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨说了,假如有发心来弘扬这部经的大菩萨,在将来这个罪恶的世界,他发心想要讲说这部《妙法莲华经》,应该安住到四种的法。



F2.详释四行(分四)
G1.身安乐行 G2.口安乐行 G3.意安乐行 G4.誓愿安乐 行G1(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分二)
I1.总标行近 I2.别释行近
今I1



一者,安住菩萨行处及亲近处,能为众生演说是经。



这四种的法,第一,就是“安住菩萨行处”,居住在菩萨所修行的地方。菩萨所修行的,就是六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若),或者十种波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,这十度)。要居住在这十种波罗蜜上,这是菩萨所行处。以及菩萨所亲近的地方。这样才能为众生演说、讲解这部《妙法莲华经》。



I2.别释行近(分二)
J1.释行处 J2.释亲近处
今J1



文殊师利!云何名菩萨摩诃萨行处?若菩萨摩诃萨住忍辱地,柔和善顺,而不卒暴,心亦不惊;又复于法无所行,而观诸法如实相,亦不行,不分别,是名菩萨摩诃萨行处。



这一段文,是讲什么叫“菩萨行处”。


文殊师利:释迦牟尼佛叫一声文殊师利菩萨说,你知道吗?云何名菩萨摩诃萨行处:怎么才可以称做菩萨摩诃萨所修行的处呢?若菩萨摩诃萨住忍辱地:若,是假设;假设这位菩萨修行忍辱行门的时候,住在忍辱地上。


谈到这个“忍辱”,很不容易的;释迦牟尼佛在往昔为忍辱仙人的时候,遇着歌利王割截他身体,他不生一念瞋恨心,这就是真正住于忍辱地。听过《金刚经》的人都知道这个公案,没有听过《金刚经》的人,对于这个公案一定是不明白。


在过去无量劫以前,释迦牟尼佛在山里边修忍辱行,山里边没有人,他又对谁修忍辱行呢?没有人和他来往,他这个忍辱怎么样修法呢?他修忍,忍,不一定要有“辱”,就是忍人所不能忍的。好像山里边有一些蚊虫,蚊虫咬人咬得很厉害;他就有蚊虫来咬,他也忍着,不赶蚊虫走。为什么?第一,他要修忍;第二,他若赶这蚊虫走,怕把这些蚊虫吓坏了!所以他修这个忍行。这是小动物、蚊虫,那么大的呢?乃至于蛇来咬他,他也忍着;甚至于老虎来咬他,他也忍着。所有一切狼虫虎豹来想要咬他,他都忍着,这是对于一切畜生有忍;因为没有人,所以就对畜生修这种忍。


有一次,歌利王到山上去打猎,他带着很多的人,有的大臣、有的将军,又带了一些个女人,这些女人就是皇宫里头的娘娘、妃嫔之类的。在打猎的期间,各人找各人所看见的畜生去猎,这些女人没有去打猎,就在山上各处去游玩;一游,就看见一个很奇怪的人。怎么奇怪呢?头发都长到一起了,好像我们用的地毡一样,成了一片;胡子也很长的,手指甲也有几寸长,转了好几转在手指头上。


她们一看,说:“这是个什么怪物啊?”就有很多女人害怕,就要跑;这个很奇怪的,也不知是人、也不知道是畜生的就说话了:“你不要怕我啊!我不会吃你们的。”这些女人说:“这个不是怪物,他会说话,和我们人是一样的!”于是吓跑的那几个也就回来。


人都是有一种好奇的心理,看看他怎么说话?就问:“你在这里干什么啊?”他说:“我在这儿修行。”“什么叫修行呢?”“无论谁给我什么麻烦,我都忍着。”讲了几句话,这些女人就都不怕了,看他会说话,和我们人是一样的;所以大家就越走越近,把这个老修行给围上了!


在这个时候,歌利王去打猎,打快完了,就回来找他这一些个女人;一听,这些女人在那儿吱吱喳喳地讲话。山上没有其他的声音,很远就听见这些女人都在那儿谈话,于是歌利王就到这个地方,想看个究竟;一看,喔!这么一个长头发、长胡子的怪人!但是这可不是嬉痞,你不要误会了,以为这嬉痞是长头发、长胡子,和这个忍辱仙人是一样的。这不是的!忍辱仙人专门忍辱,你做嬉痞是专门不忍辱,专门要杀人、偷盗,什么坏事都做,这是不同的地方。


那么他一看,这个怪人在这儿和他这一些女人一起谈话;他就生出一种妒忌了。哼!你这个怪人,大概是有一种特别的本领,把这些女人都给迷住了!这些个女人本来在皇宫里头很守规矩的,见着你这么一个怪人,她们都不守规矩了!大约她们都对你生了一种爱心。于是就发起火了,说:“喂!你这个怪人,在这儿干什么的啊?”


忍辱仙人说:“我在这儿修忍辱啊!”


歌利王说:“什么叫忍辱啊?”


忍辱仙人说:“忍辱,就是人家骂我,我也忍;人家打我,我也忍;人家对我怎么样不好,我也要忍。”


歌利王说:“我不相信你这个话,你这简直是骗人的嘛!世间人怎么可以人骂他,他也忍辱,打他,他也忍辱?”


忍辱仙人说:“不但骂我,我忍辱,打我,我忍辱;有人把我杀了,我都忍着!”


歌利王说:“你们大家听听!他对着我来打妄语,说有人若杀了他,他都忍!好!现在我杀你,你是真能忍吗?”


忍辱仙人说:“你可以试一试啊!”


“好!我可以试一试!我不可以试一试我都要试一试!你以为我不敢试吗?哼!你说杀了你,你也忍辱,现在我不杀你!”怎么样呢?歌利王拿出宝剑来,一挥就把他一只耳朵给割下来,“你痛不痛啊?”


忍辱仙人说:“这没有关系!”


歌利王说:“你尽是打妄语,我不相信割去一个耳朵,你心里不生一种瞋恨心!割下来很痛的,你现在还说没有关系?好!把你另一只耳朵也割下来!”把那个耳朵又给割下来,说:“现在怎么样?你还没有关系吗?”


忍辱仙人说:“当然没有关系啰!”


这歌利王更发火了:“对着我来打妄语!割你耳朵都没有关系?好!把鼻子也给割下来!”把忍辱仙人的鼻子也给割下来了,说:“这回你怎么样?你快讲实话!不要再打妄语了!我最讨厌的,就是你明明瞋恨,你说你不瞋恨,这是打妄语嘛!”


忍辱仙人说:“没有关系,鼻子没有了,不要紧的!”


“那好!你鼻子没有不要紧,我现在把你手给剁下来一只,你瞋恨不瞋恨?”忍辱仙人说:“我不瞋恨!”


“那不瞋恨最好了!这回我把你另一只手也给剁下来,看看你怎么样?我要成就你的道业!你修忍辱行,旁人不敢这么对付你,我是个皇帝,我就杀了你也不犯罪的!”于是把他那只手又给斩下来了,说:“怎么样?现在你很高兴了吧?两只手都没有了,你还是没有瞋恨心?”


忍辱仙人说:“当然了!你是明白我,我的确没有瞋恨心!”


歌利王火气更大了:“没有?世界没有这样的人!把手给你剁去,你不生瞋恨?那我再把你脚也给剁下来一只!”随着把忍辱仙人的脚又剁下一只,说:“现在你后悔了吧?你这个忍辱行,修得把脚也修没有了、手也修没有了,还剩一只脚。这回你若讲老实话,我还可以原谅你!你倒是瞋恨不瞋恨?”


忍辱仙人说:“我不瞋恨!那脚没有就没有啰!只要你欢喜做的事情,你就做啦!”


歌利王听说:“啊!你还这么咬着牙打妄语!”于是把另只脚也给剁去了,说:“你现在怎么样啊?两只手也没有了、两只脚也没有了、鼻子也没有了、两个耳朵也没有了,你现在瞋恨不瞋恨?”


忍辱仙人说:“我不瞋恨!”


歌利王就觉得很奇怪了,这个人是有什么邪法吧?怎么把他身上的肉割下来,他也不痛,还说“忍辱”?他真的忍辱?还是假的?就问说:“你说你忍辱,究竟你有什么可以证明你是真忍辱呢?或者把你心拿出来,我看一看你真没有瞋恨心,那才可以!”你说,把手脚都给剁去了,还要把心拿出来看一看!


修忍辱行的这个忍辱仙人就说:“心,你如果想要看也可以,不过,我现在给你一个证明。你把我四肢给斩断了,我如果生瞋恨心,将来就不会成佛,会堕地狱、转饿鬼、做畜生;如果我没有瞋恨心,你割下我耳朵,我耳朵会又生出来!你割下我的鼻子,我鼻子又恢复像本来那个样子似的;不单耳朵、鼻子可以恢复,就是四肢也会像你没有剁去那时候是一样的。我有瞋恨心,就不会恢复我本有的样子!”说完这话之后,果然,耳朵也生出来了,鼻子也生出来了,两只手、两只脚也都生出来了。


歌利王一看,说:“喔!这是个妖怪呀!赶快!大家用刀剑把他斩了!”命令他这些个兵将就都一起来,想要乱剑乱刀把他再斩碎。


正在这个时候,你说怎么样?这护法善神、韦陀菩萨就都发了脾气,说:“你真是欺人太甚了!”于是,天上就打雷、下雹子,专往歌利王的头上打。


歌利王这回说:“这个妖怪用神通了!他神通这么大,怎么办呢?”


忍辱仙人说:“不是我用神通,这是护法善神要来罚你了!”


歌利王说:“那我怎么办呢?”


忍辱仙人说:“你快生忏悔心!你若不生忏悔心,这是不行的!”


歌利王说:“那请你帮我忏悔了!我自己恐怕不行!”


忍辱仙人就求护法善神不要罚歌利王了,说是:“你们护法善神不要怪他!他是一个无知的、愚痴的人,我不但不瞋恨他,而且将来我成佛之后,这个剁了我四肢的人,我要先度他!”


发过这个愿之后,歌利王大受感动:“喔!这一位修行人真是伟大!我对他这么样不好,他还要先度我!”于是痛哭流涕对忍辱仙人说:“你若成佛之后,我一定要做你第一个大徒弟!”要做第一名。


释迦牟尼佛成道之后,先度憍陈如──就是“解本际”这个徒弟,当时的歌利王。这个徒弟,你看!以前对于师父有这样子的罪过,这个师父还对他这么好,还要先度他。由此可见,所有的恩恩怨怨,在佛教里头,这都不成问题的,没有什么不能解决的问题!


从这一个公案,我们应该好好想一想,问问自己能不能像释迦牟尼佛那样的修忍辱那样,有人把我们的手、脚、耳朵、鼻子给剁去,我们也能忍?你若能忍,就要有人来剁你的四肢;但若没有人把你耳、鼻、手、脚斩去,你说你能忍辱是真的、是假的呢?这又是一个问题。


我希望你能忍。你若能忍,这才证明你真和释迦牟尼佛修忍辱仙人是一样的。说:“我不愿意做忍辱仙人,像释迦牟尼佛那个样子,我想做歌利王!若有修忍辱的人,我就把他手脚都剁下来,耳朵、鼻子也给剁去;然后我希望他发愿,他成佛了之后先度我,我省了很多的功夫来修道,就可以证果了!”这种的想法是靠不住的,也不合乎逻辑。为什么?你要是真能遇着释迦牟尼佛那样的,是可以;但是,凡夫不能和圣人来比。


还没有证果的凡夫,如果你割他的手,他知道痛,你割他耳朵、鼻子,他一定痛;他一痛,就生了瞋恨心。这一生瞋恨心,恐怕要做阿修罗去,他就要杀你、你就要斩他,造成世界的战争一天比一天大。所以不要学歌利王!歌利王虽然很幸运地遇到释迦牟尼佛发这种的愿先要度他,这也是很危险的。如果释迦牟尼佛不发这个愿,你说他有什么办法不堕地狱?他又凭什么叫释迦牟尼佛一定要发愿先度他?这是没有把握的事情,是靠不住的!你应该另想别的方法,不要学歌利王这样子。


这个“忍”,要没有忍、不忍、无忍。若不忍,为什么又叫人忍?没有忍,为什么又说忍?无忍,怎么佛又说一个忍辱波罗蜜?没有忍是真忍,无忍也是真忍,不忍还是真忍。这话怎么说呢?法师说法就是这样子!就是不讲道理,怎么说都可以。


怎么叫没有忍?就是你忍了,还像没有忍的那种感觉。你不要以为:啊!我忍了,这次我忍了!那就是着住了。忍了,还像没有忍似的;有忍,也像没有忍似的,所谓“有若无,实若虚”。譬如人家骂你,你说:“我忍了,他骂我!”你心里还有个“骂”呢!你若没有忍,根本就不知道他骂,没有这么回事。你若有一个“忍”,那就有所执着。说我不相信!你不相信这个,你就信那个啰!有人问:“我不相信,是释迦牟尼佛还记得他修忍辱仙人的时候,被歌利王割截身体;他也没有放下、也是有执着,若是没有执着,他怎样又记得呢?”他记得,就是不记得;你明白,就是不明白。


这个“忍辱”,大概的意思已经讲了。这个“忍”,有的时候,一次容易忍,两次容易忍,到第三次就忍不了了;这一忍不了,就把以前能忍的功德也就都失去了!所以才说:“星星之火,能烧功德之林”。


修行忍辱行的这位大菩萨,柔和善顺,而不卒暴,心亦不惊:柔是柔软,和是不争,善是不恶,顺是随顺。修忍辱行、行菩萨道的大菩萨,必须要柔和善顺,而且不卒暴。卒,就是猝然间、仓促。突然间把事情就做了,很冒失的;做了之后,这个事情就很不合理的,所以这叫仓促。暴是暴躁,性情很暴躁的;修菩萨道的菩萨,就不应该暴燥。他心里边,对于一切事情也不惊恐。为什么他不惊恐呢?就因为有定力。


又复于法无所行,而观诸法如实相:这个菩萨摩诃萨,在一切法上,他没有执着“修行”的念头;没有这种执着的念,所以叫“无所行”。他行而未行,行所无事;做了,好像没有这么一回事似的。这为什么呢?因为他真能放得下!而且他观一切诸法都是空的。一般的人,你若对他说诸法都是空的,他又不修行了:“诸法都是空的,修什么啊?修也是空的,不修也是空,这何必又修呢?”这种外道知见,就这样讲。菩萨观诸法空,他知道一切法空,而“如实相”,完全都是合真如这种实相的妙理。亦不行、不分别:他也不作“不分别”的见。外道是“诸法空”,他也就不分别了,也不修行了;这是外道的不分别见:“它是空的,你分别它干什么?”他就修行这种邪见;菩萨不修这种邪见。


是名菩萨摩诃萨行处:这前边所讲的,这是菩萨摩诃萨的“身安乐行”,身所行的地方。



J2.释亲近处(分三)
K1.约远论近 K2.约近论近 K3.约非远非近论近 K1(分十)
L1.远豪势 L2.远邪人邪法 L3.远凶险戏 L4.远旃陀罗 L5.远二乘众
L6.远欲想 L7.远不男 L8.远危害 L9.远讥嫌 L10.远畜养
今L1



云何名菩萨摩诃萨亲近处?菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。



云何名菩萨摩诃萨亲近处:什么是大菩萨所应该亲近的呢?亲近,也就是接近,就是离得不远、很相近的。菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长:这位大菩萨不攀缘去接近国王、王子、大臣、官长。和国王来打交道、做朋友,这叫攀高结贵,如果接近国王就是一种攀缘心。王子,就是国王的太子;大臣,就是国家的大官;官长,这一切做官的,菩萨不去交际这一些个人,不和他们来往。说不和做官的人来往,也可以和这些个人来往;就是他来接近你,而不是你这个菩萨去接近他。


譬如你在庙上,一点攀缘心也没有,那个国王来亲近你、拜你,这没有关系,这你可以随机给他说法;所以这法无定法,也就这样子。你不要执着说:“哦!《法华经》那经文讲的,说菩萨摩诃萨修行,不应该接近国王、王子、大臣、长官!”那么他来了,你也不见他,这也是一种错误的。他来接近你可以,不是你去接近他,这就合法。要是你去接近他,你跑到国王那地方去,说:“哦!您今天生日,我给您贺寿来了!给您念一卷《无量寿经》,保佑您长生不老!”这叫什么呢?这叫拍马屁!这是不对的。


你在阿兰若处──就寂静处住,这国王要来接近你、见你,那可以的;但是你也不需要用一个方法引得这个国王来。你若用一种方法叫他来,那还是你接近他了!总而言之,你念头一想:“哦!如果国王来拜拜我,那我的名誉可就大啰!”或者:“要是总统来到我这地方,怎么样子⋯”你若一天到晚尽打这种妄想,那就不对了!要凭感应。怎么凭感应呢?让韦驮菩萨去叫他来!你有修行了,韦驮菩萨一看,啊!没有人护法这位菩萨,我找一个大护法来帮助他!那么他找一个或者很有钱的来帮助你,这可以的。所以,这个道理要讲清楚了!



L2.远邪人邪法



不亲近诸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文笔赞咏外书,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。



不亲近诸外道梵志、尼犍子等:菩萨摩诃萨只要修学佛法,绝不接近外道梵志。梵志,就是出家的外道者。尼犍子,也是外道之一。有外道六师,他们的徒弟分别出九十六种外道,所以说“等”。尼犍是梵语,翻译为离系,意思就是将离开系缚,还没有得到解脱,所以这是外道之一。及造世俗文笔:和世间写电影、写戏文、写这种令人生淫欲心的小说,这都称为世俗文笔。赞咏外书:他赞叹这外书怎么样好、怎么样好。


及路伽耶陀:路伽耶陀是梵语,翻译为恶论──恶的论调、恶的议论;讲来讲去,也讲不出一个真理,就是叫人造恶。好像说“你吃多一点毒药,你就开悟大一点;你若吃少一点,就开悟小一点。所以你吃,多多益善!”不单你吃,他也吃。这是师父破徒弟之论,这叫恶论。师父破徒弟,就总表示这个师父智慧高,总比徒弟好,你说什么都不对;你对的也是不对,就是给你造一个恶的、不合乎道理的论,这叫路伽耶陀。


逆路伽耶陀者:逆路,就是逆论;前边是恶论,这是逆论。怎么叫逆论?专门:“嘿!你若能把你爸爸杀了,那才是英雄呢!”“你若能把你师父打一顿,那你真是大丈夫!”“你把佛像打碎了,那我就给你叩头了!”就是这种论,就叫人做这种逆事,鼓励人做坏事。逆论,这叫徒弟专门破师父,师父所说的都不对,他总觉得:“我这个徒弟比你这师父好得多、聪明得多!”就专门破师父。前边那个“路伽耶陀”是师父专门破徒弟,这个“逆路伽耶陀”是徒弟专门破师父;这互相来毁谤,师父就毁谤徒弟,徒弟看着,“来而不往非礼也”,他还跟你来个逆论,也就毁谤师父说:“不要听他的,你听我的!他没有什么学识!”这叫“逆路伽耶陀者”。



L3.远凶险戏



亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑,及那罗等种种变现之戏。



这种人,亦不亲近诸有凶戏:凶戏,不是儿戏;就是互相杀、争、战争。这种打斗的戏,都不要去看、不要去听。相扠相扑:就是互相打功夫,你打我一顿、我打你一顿。难怪今天有人批评说,我们在卫塞节的时候,不应该用打功夫的节目。这也是很有道理的,因为《法华经》上不准这样子;可是我们不是菩萨,菩萨才不准。要明白这一点,我们现在还都是凡夫,凡夫做很多错事都没关系;不过要改,改了才没关系,若不改,就有关系了。不要又误会说:“法师说没关系,我们就去造多点罪过了!”那又不行。


及那罗等种种变现之戏:那罗是梵语,就是大力士。大力士,就是你能拿动五百磅,我可以拿六百磅!和你较力。这个较力的人,总表示我是个大英雄,我比谁都力量大!菩萨不接近这种人。又有变魔术的;魔术,就是本来没有,他变成有;本来有,他又变成没有;他那个手里头就有很多的手术,叫你看着以为是真的。小孩子看了,就以为是真的;大人看了,知道这是变化的!这是一种幻术,不是真的。菩萨也不看这种变魔术的戏。



L4.远旃陀罗



又不亲近旃陀罗,及畜猪羊鸡狗,畋猎渔捕,诸恶律仪。如是人等或时来者,则为说法,无所希望。



又不亲近旃陀罗:旃陀罗,是印度的种姓之一。印度有四种的种姓,所谓四姓,就是:婆罗门,指祭司、僧侣阶级;刹帝利,指贵族阶级;吠舍,指从事农业、畜牧、商业的庶民阶级;旃陀罗,指奴隶阶级。这四姓之中,婆罗门的地位最为尊贵,旃陀罗则是最贱的阶级。


这旃陀罗,他是杀猪的、屠宰的,不可住在村镇中,一般人所走的路,他不准走的;他在街上,甚至于要摇铃,还要挂一个招牌悬在头上,说明自己是旃陀罗、是个杀猪的。你看!在印度社会的种姓阶级观念是很厉害的,所以菩萨也不接近这种人。


及畜猪羊鸡狗:畜,是畜养;这个地方读“序”音。不畜,也不养鸡、也不养狗、也不养羊、也不养猪。菩萨也不接近这种畜养猪羊鸡狗的人,也不接近畋猎渔捕:畋猎,就是打围;渔,就是钓鱼;捕,就是捕鸟,去捉鸟。菩萨也不可以打围的。说:“那么六祖大师还在打围的人那儿,一起打了十六年围。”六祖大师是和打围的人在一起,但是他自己没有打猎。方才说菩萨“不接近国王、大臣、长官、王子”,你看中国的六祖,武则天请他多少次,他也不去;唐朝贞观皇帝请四祖四、五次,他也不去晋见,这都是就是守着《法华经》这个规矩。


诸恶律仪:和一切的恶律仪。好像现在在鲍尔街(Powell Street)那个,说他们也是和尚,又穿得奇装异服,到各地方乒乒乓乓和人要钱。还有,现在有一些个很奇怪的人,穿着一种怪衣服;这都叫恶律仪,那个样子很奇怪的。菩萨也不接近这种样子很奇怪的人。


如是人等或时来者,则为说法,无所希望:好像这样的人等,或者有的时候他来,就给他说一说佛法。对他一点希求也没有,不存一个攀缘心。



L5.远二乘众



又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯。若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止。或时来者,随宜说法,无所希求。



又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯:菩萨摩诃萨也不接近求声闻的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这种小乘的人;也不向他们打问讯。为什么?因为志向不同。


若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止:或者自己在房子里边,或者自己经行的地方,或者在讲堂里,不与恶人在一起住或共处。这恶人,除非他改过了,那就没关系。


或时来者,随宜说法,无所希求:或者有的时候他想来学佛法,就随他的机宜,来给他说法。也是一点攀缘心都不应该存的,没有一种企图。



L6.远欲想



文殊师利!又菩萨摩诃萨,不应于女人身,取能生欲想相而为说法,亦不乐见。若入他家,不与小女、处女、寡女等共语。



释迦牟尼佛叫一声文殊师利!我再告诉你,菩萨所不应该做的事情。怎么样的事情呢?又菩萨摩诃萨,不应于女人身,取能生欲想相而为说法,亦不乐见:菩萨摩诃萨不应该见到女人的时候,就生出一种欲心的想像,就分别这个女人生得相貌怎么样好、怎么样美丽,就生出一种淫欲的心。不应该这样子!甚至于见到女人就欢喜,特别欢喜给女人说法。男人要向他请法,他不理;女人若向他一请法,他非常地高兴,话越说越多,越多就越说,专门和女人说,几天几宿也说不完。为什么呢?就因为他欢喜女人,对女人有一种欲心。


要怎么样呢?不单不对女人生出一种淫欲的思想,也不愿意见女人。因为女人这个身体不洁净,所以修道的人不应该常常见女人。你要是真有定力了,见如不见,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,那又是一回事了;在你没有定力,会被境界所转的时候,不应该见那么多的女人。


若入他家,不与小女、处女、寡女等共语:假设有什么特别的因缘,行菩萨道的人,到其他的人家里去,不能和人家的小女孩子这么叽叽喳喳地讲话;不单小女孩子不应该讲,就是处女也不应该讲。你这个修菩萨道的人,尤其不应该没有旁人,就两个人,单独地与处女讲话;处女,就是没有结婚的,也没有接近过男人的女孩子。寡女,就是结婚了之后,丈夫死了,守寡了。守寡的女人,也不可以和她共语;共语,就是单独两个人那么讲话,没有其他人在旁边。“等”,就是这个小女、处女、寡女这一类的;等,是等类。这一类的人,不应该共语,不应该在一起私语;共语,也就是私语,就是没有旁人听见。修行菩萨道的菩萨摩诃萨,不应该这样子和女人谈话。



L7.远不男



亦复不近五种不男之人,以为亲厚。



亦复不近五种不男之人:五种不男之人,那么不是男人,是女人吗?也不是女人。有五种也不是男人、也不是女人,你说他是男人,他又不能干男人的事情;你说他女人,他又不能干女人的事情,所以这五种叫“不男”。以前没有说他是“不女”,那么我现在给他取个名字,也叫“五不女”。“不男、不女”,你说这是个什么东西?这简直就不是个人,这是个废物!于世界上一点用都没有的,就是吃饭的东西!他不能帮助女人生小孩子,他也不能本身做女人来生小孩子,你说这种人是不是对世界没有什么帮助的?这“不男不女”有五种:


(一)生。他这个人,从母亲肚子里生出来,也没有男根,也没有女根;也不是男人,也不是女人。本来男人是帮助女人生小孩子,可是,他生出来就不能做他所应该做的事情,这叫一个“生”,生来就不可以。为什么他这样子呢?这个因果,你们要知道!因为在往昔,他欢喜同性恋──或者女人单和女人来恋,或者男人和男人来恋,或者他又恋男人、又恋女人;这么样子,所以他也就搞得也不是个男人、也不是个女人,有形而无根──有人的形,但是没有人的根,这叫“生”。


(二)犍。本来是有男根的,但是把男根割去了;或是他生了一种疮,把男根给烂掉了;女人也是这样子,这叫一个“犍”。


(三)妒。他见着男人,生一种妒嫉心,变成男的了;但是做不了事情,不能人道。有的时候,他又见到女,他生一种妒嫉心,又变成一个女人,但是也不能人道。这叫一个“妒”。


(四)变。前边的“妒”,是见到男人他变成女人,见到女人他变成个男人,就生这种淫欲心;或者见到男人他变男人,见到女人变女人,这都是一种由妒嫉心来现出这种的形相。第四种的“变”,他自己会变,自己等一阵间,譬如十二点钟他是个男人,到一点钟又变成个女人,不用见着这个男女,他自己就会变了。等到两点钟、或者三点钟、或者五点钟,他又变成一个男人,所以这叫“男不男、女不女”。这种的情形,是什么道理?他变成的这样子,也就是男的和男的搞同性恋,女的和女的搞同性恋,或者男的自己对自己行淫欲,或者女的自己对自己行淫欲。会做这种的事情,将来就会受这种果报,变成也不男、也不女。你说他是男的,他没有男根;你说他是女的,没有女根。他又可以变成男的,又可以变成女的;变是变了,但是不能行人道,没有这种的能力。


(五)半。怎么叫“半”?就是半月他就变成一个男人,半月他又变成一个女人,半月男、半月女。以前那个“变”,或者一两天是男人,或者一两天就是女人了,不要等到半个月。这个呢?他要等到半个月,他有了男根了;下半月,他又变,就变成一个女的。这也就是“男不男、女不女”那种人,才受这种果报。


你们听过,所以研究佛法,你才能懂得这个道理,不研究佛法的人,根本就不知道这五种不男、五种不女。你们大家想一想!佛法把所有的事情都给你说明白了。


这五种人要是想出家,不收的,不准他出家的,佛都不度这五种人,因为他太坏了。这五种人,他的思想是最坏的、染污的,满肚子都是坏水、坏思想。所以你们无论哪一个,若有这种“自渎”的情形──自渎,就是自己对自己行淫欲;男的自己对自己行淫欲,女的也自己对自己来行淫欲;就会变成五种不男,也就是五种不女、非男非女,这才是“没有男女相”了!可是这种是坏相,这叫诸根不具足。根本这个“根”,就是男女根,男女根你都不具足了,这是个世界上最坏的人;所以,做人一定要自己循规蹈矩的。你不循规蹈矩,将来受的果报,也就是不正常的;你看那些个六根不全的,都因为做的坏事太多了,所以自己才受这果报。


以为亲厚:亲,就是亲近他;厚,就是和他做很好的朋友。修菩萨道的菩萨摩诃萨,不和这五种不男不女的人来做最好的朋友。



L8.远危害



不独入他家,若有因缘须独入时,但一心念佛。



不可以独自一个人到在家人的家中,应该要避嫌疑远离。若有特别因缘,一定要去的时候,则是一心念南无阿弥陀佛,或者念南无本师释迦牟尼佛;就一其心来念佛。



L9.远讥嫌



若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆,乃至为法,犹不亲厚,况复余事。



若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆:假设为女人说佛法的时候,不应该露出来牙齿,笑得嘻嘻哈哈的。你看一看!不是说笑就是一种好啊!你对女人说法的时候,不应该把牙齿露出来笑;你若露出牙齿来笑,就令对方生一种淫欲心,或者你自己有一种不干净的思想。也不把前面肚子露出来;胸臆,就是前面这个肚皮。乃至为法,犹不亲厚,况复余事:乃至于为佛法,也只给他讲佛法,也不特别和人亲密,好像是一个木头似的。何况其他的行为事情呢!所以修菩萨道的人,时时刻刻都应该自己检点、自己小心。


讲佛法,必须要修定力;你若有定力,能以入水不溺、入火不焚,犹如精金似的。譬如最好的金子 Ten oz(十盎斯重),你用火怎么样烧它,它还是 Ten oz,不会少的;若不是好的金子,一烧,它就变成少了,没有那么多份量。修道也是这样,你若真正修成功了,用火烧也不化,用水淹也不坏,这叫随缘不变、不变随缘。能够随缘不变、不变随缘,这是最不可思议的境界;若不到这种,一定得要小心谨慎,时时刻刻都不要打妄想。


你能随缘不变、不变随缘,这是不是妄想呢?你去随缘,是不是妄想?这不是!因为你不变。你能不变,才可以随缘;常随缘、常不变,常不变、常随缘,这是一种不可思议的境界,不是一般人所能做得到的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种程度上,才可以说是真正有不可思议的境界;所以,我们修道,在没有到这种的境界时,一定要小心谨慎去修行。



L10.远畜养



不乐畜年少弟子、沙弥小儿,亦不乐与同师。



不乐畜年少弟子:不乐,就是不愿意,不一定不畜;若有特别的因缘,也可以畜,不过是不乐畜而已。你要是乐畜,那就错了!你就欢喜这年少的弟子,说:“我老了!没有儿,也没有女,出家收个小徒弟,他好侍候我。这是不错的!”这是不对的!因为出家人、修菩萨行的人,不应该享受,不应该叫人家来奉侍我,为我来服劳执役。行菩萨道的人,很不方便的,有很多事情都不可以做的;你想马马虎虎的,是不可以的。所以,你想收个小徒弟,都不应该;除非有特别情形,这也可以的。


为什么不收年少弟子?因为这年少的弟子不听教化,他很顽皮的。你看有的父亲、母亲,小孩子不听教,把父亲、母亲眼睛都气红了,也没有法子他;你说,你若收这么一个不听教的小徒弟,一天到晚麻烦就太多了,所以就不乐畜年少弟子。如果他听话,是个好孩子,你叫他修行,他就修行,你叫他不顽皮,他就不顽皮,这样子可以的。


所以你经典要把它看活了,不要看得太死板;他是“不乐畜”年少弟子,不是一定就“不要”年少的弟子;如果是好的年少弟子,也可以要。那么说,你知道他好不好?你若不知道,就不要冒险,就不要收;你等确实知道这小孩子是不错,有点来历的,那么可以收他了。


讲起这个,我又想起我收一个小皈依弟子这一件事情。我的皈依弟子,有好几个都很小的,十二、三岁的小徒弟,但是他们非常地听话。


我在东北,听说有一个小孩子,他叫郑德;这小孩子很奇怪的,他从五岁就给父亲、母亲天天叩头。我听说有这么个小孩子,我自己就生了惭愧心;我从十二岁才知道给我父母亲叩头,这小孩子从五岁就行孝道,我一定要见一见这小孩子。这个小孩子在家里,哄得他父亲、母亲一天到晚不知道怎么样叫愁,不知道怎样叫忧。


有一天,机缘成熟了,我就到他家里去。他家在五常县,那个地方离我那个县有一百多里路。这时候,这个小孩子大约有十二岁了。在我没去之前,有很多外道就想度这个小孩子做他的徒弟;因为他是很有名誉的,人人都知道这小孩子是孝子,对于父亲母亲非常孝顺。所以这些个外道的老师就注意他了,想要收他为自己的徒弟,于是就去度他;但是每逢和他一谈话,就辩论不过他。这小孩子问他:“你修的是什么道啊?”他说:“我修身啊!”又讲怎么样才能修成神仙。那这小孩子就说:“神仙要怎么样才能成呢?”他说:“要打坐,要孝顺父母……”这小孩子就说:“那么你孝顺父母没有?”问得他们都没有话讲。这小孩子说:“我现在先孝顺我的父母,先把我父母孝顺完了之后,再修道!父母就是堂上的活佛,我不能舍近求远。”一讲,这外道老师也没有法子胜得了他,就走了;很多外道的老师想度他,也没法度!


这一天我来了,他在家里,趴着玻璃窗户一看,对他母亲就讲:“妈妈!我师父来了!”他妈妈说:“你什么时候有个师父?”他说:“现在就有师父了!”他母亲也认为他很奇怪的,就把我迎接进他的房里。


我在东北,身上都背一个万宝囊,这里头什么东西都有,经典、所用的东西;就好像你们那个背袋,不过我这个,是跨到身上的。我一进门口,这个小孩子见到我,把我这个袋子就给抢过去,他就背着;我跟着他到屋里边,坐在炕上,我就和他谈话。


我说:“谁叫你给父亲、母亲叩头的?是不是你爸爸、妈妈欢喜你叩头?”他说:“不是!”我说:“你为什么要叩头呢?”他说:“我觉得我对父亲、母亲的恩没有法子报,所以我就给父亲、母亲先叩几个头,令他们两位老人不发脾气、欢欢喜喜的,我认为这是做儿子的应该做的。”我说:“你五岁那时候,还不懂得什么事情,为什么你就想给父亲、母亲叩头呢?”他说:“那时候,我就觉得我这么样做,是我最欢喜的。”“那好啦!你好过我了!我从十二岁才知道给我父亲、母亲叩头,也没有人教我。但是你从五岁就能这么样做,你真是一个最好的好孩子!”这小孩子听我这样说,也很高兴的。


我又问他父母亲:“究竟他单单给你们叩头,有的时候,会不会令你们老夫妇两个发脾气啊?”他说:“我们老夫妇两个没有什么道德,大概我父亲是有道德,所以得到这样一个好孙子!”你看!他不自满,不说:“哦!你看我是做得不错,所以生了这个一个好孩子来孝顺我!”由这一点,就证明他父亲一定是很明理的人。


谈了有一个多钟头,我从坑上要下地,要走了。郑德赶快下地,把我这一对鞋就给拿去了。我以为他拿鞋是给我穿鞋好走,谁知他拿起鞋就跑了,跑到另外一个房,把鞋放到另外一个房,回来就对我讲:“师父,我今天头一次见到您,一定留您在我们家里面吃一顿饭。我不特别做什么好的东西,并且我家里也没什么好的东西!”他这样一讲,我也很欢喜这个小孩子,头一次来,就留师父吃饭,对师父也很孝顺;于是我就默然允许了──没有答覆他,就点一点头。他就去作饭,煮好了,拿来大家一起吃。


吃完了饭,我就问这个小孩子:“郑德啊!你现在拜我作师父,是应该师父听徒弟的话呀?还是徒弟要听师父的话?”他说:“当然是徒弟听师父的教训,怎么可以师父听徒弟的话呢?”我说:“现在你这样讲,为什么你不得到我的同意,就把我的这一对鞋给拿走,回来,叫我在你这儿吃饭?你要是听师父的话,你不应该把我的鞋给拿走,才留我吃饭;你应该就这样子对我讲,不应该用一种强制的手段,叫我在你这儿吃饭。你这岂不是叫师父听徒弟的话吗?”


我说完了这话,这小孩子即刻就跪到我面前了,说:“师父,我再也不敢了!再也不敢这么做了!我以为这样子师父绝对不会走的了!”我说:“那你知道师父绝对不会走,你这岂不是用一种勉强的手段吗?”


他说:“我现在明白了,我以后不这么样做了!请师父原谅我!”


那时我没有答应说是可以不可以,只默然允许,就是因为他强留我在这儿吃饭,所以也就这么默然允许。没有法子嘛!他把我鞋给拿走了,我没有鞋是不能走路的,因为在东北有很多雪;不错,我可以就不穿鞋在雪上走,但是也很难受的。


我在东北,每年到冬天,都有三尺多深的雪;我就也不穿袜子,就穿这么一双罗汉鞋到各处去。所以一般人说:“哦!这个人是有道德的人!”其实不是有道德,就是能忍,不怕冻、不怕饿。所以我说:“冻死迎风站,饿死挺肚行。”就是这个意思。最初锻炼不穿棉衣服,也冻得很厉害的;不过,你要是冻过去了,就不怕了!在东北,那个天气不像美国,美国这里没有冻的天气!这个耳朵可以冻硬了,它冻硬了,就很痛的,你用手这么一扒,耳朵就会掉了,这么样子。真的啊!但是,我也不戴帽子,耳朵也没有冻掉过,因为我是冻出来的。最初,比针扎的还痛,痛得很厉害,然后随你痛去,不管!掉了算了!但是也就忍过来了。


这个小孩子就这么样孝顺,我一见到他,我就知道这小孩子是个出家人,因为他的相貌那么肥肥胖胖的,耳朵也大大的,很有福报的样子!这个小孩子是很聪明的,好像这种的小徒弟可以收的,收多一点都不要紧;他太好了──不是,他太懂规矩了!守道听训!这种年少弟子可以收的。


沙弥小儿:小儿,就是小孩子。这里的沙弥小儿,不是老沙弥、也不是沙弥,是驱乌沙弥;驱乌沙弥,就是赶乌鸦的沙弥,由八岁到十二岁,也是年纪很轻的。在古来的庙上种菜,有乌鸦来偷吃菜,就叫这小沙弥去赶乌鸦,这叫驱乌沙弥。


沙弥是梵语,翻译为勤息;勤,就是不懒惰;息,就是不发脾气,也就是“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。你能勤修戒定慧,贪瞋痴自然就息灭了;你若贪瞋痴不息灭,戒定慧也不能勤修。有贪心的人就好逸恶劳;你有瞋心,就好发脾气、好瞋恚;你有痴心,就尽打妄想。想这个不成功,又想那个;想那个也不成功,又想另一个。所谓“夜晚千条路,早起卖豆腐”,躺到床上,有一千条路可跑的;可是明早起来,还是要去卖豆腐。这就是痴心妄想!


你若不息灭这贪瞋痴,戒定慧就不能现前。戒,第一就是戒贪;就是不要贪得无厌、不要好逸恶劳。所以“戒”就是对治“贪”的定。你若有定了,所谓“你有千条妙计,我有一定之规”,无论你用什么方法、Good ideas you have, I have Samadhi!(我有定力),也都摇不动我,想给我麻烦也没有法子,因为我有定力。所以“定”就是对治“瞋”的;你就是脾气发得再大,我也不管。


“慧”就是对治“愚痴”的,你有了智慧,那愚痴就变了智慧了;你若有了愚痴,智慧也就变成愚痴了。它们两个是一个的,就是一反一正;这个样子是智慧,那样就是愚痴了,一面阴、一面阳。你要是攀缘,这就是愚痴;你要是不攀缘,这就是智慧。你醉生梦死、颠颠倒倒,这就是愚痴;你清清净净、不贪不染,这就是智慧。你一时清净,你一时就在灵山;你时时清净,时时都在灵山。灵山,就是释迦牟尼佛说法的道场;说法道场是灵山,就是比喻你心里清净。所以说:“一时清净,一时灵山;时时清净,时时灵山。”都在灵山法会上,不要向外去找,都在自己这里,只要你明白、会用。所以,修行也就在这个地方!


亦不乐与同师:不单自己不收小孩子做徒弟,也不和他同拜一个师父。那叫他拜我师父做徒弟吧!我师父比我资格老,教小孩子、哄小孩子,大概比我有本领!也不可以的。你若和他同一个师父,他叫“师兄”,你就要照顾他;你不照顾他,这师兄弟的情份也没有了。所以他就一天到晚:“师兄!我要吃一块糖!”你就要给他买一块糖吃。“师兄!我要吃饼乾!”你又要给他饼乾吃。这多麻烦!但也是“不乐与同师”,不是“不同师”;或者你师父欢喜这个孩子,你也不能反对的。


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现在人好像不少了,规矩也很好了!以前,我在 Sutter Street(沙达街)那时候,人来听经,你说他们怎么听经?有的趴那个地方听,有的躺那个地方听;有的把腿放到凳子上边,把头放到凳子底下,就像个长虫似的,缠到凳子上。为什么那样子呢?他们认为那是练习“瑜珈”,所以我也不讲他们;因为那时候人都不知道规矩,所以没有人守规矩。


等到此地的时候,有果容带班大学生来,这一些个大学的学生,多多少少都懂一点规矩;所以一点一点的,就循规蹈矩了。并且那头一个暑假班,我也很严厉的,连一分钟也不准旷课,五分钟也不准休息;所以有人想捣乱,也没有成功。第二个暑假班,规矩就更好一点,以前根本就没有人懂得向出家人来叩头顶拜。那时候有个人,他天天向我叩头,他说他可以给我跪四个钟头──他听说旁人有在我面前跪四个钟头的,他说他也做得到。我说:“好!你做得到!”那么以后他也天天叩头。本来我不欢喜人给我叩头的,但是到这个地方,因为美国人也都不欢喜叩头;所以现在,我就欢喜你们叩头,本来不欢喜的也要欢喜──我不欢喜受头,我也要欢喜;你们不欢喜叩头,也要欢喜。


佛教讲堂到现在是有一些规矩了,并且你们这些个美国人也立了这规矩,说不讲话;这个我最同意的,因为我也不欢喜讲话。你们也不要和我讲话,我也不和你讲话,大家都少麻烦。现在很好了,比以前有规矩了!那么以后呢?我相信一天比一天会好。


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K2.约近论近



常好坐禅,在于闲处,修摄其心。文殊师利,是名初亲近处。



常好坐禅:这个坐禅,你若喜好,那才可以坐禅;你若不喜好,就是坐禅也没有什么用。常好坐禅,是修行菩萨道最要紧的一个条件。若不好坐禅呢?相信就是好散乱。


坐禅,会得到定力;那么禅是坐的吗?是坐的,也不是坐的。你在没坐之前,不是坐的;你坐完了之后,也不是坐的;在坐禅的时候,就是坐的。实际上,这个禅,你站着也是禅,坐着也是禅,走路也是禅,睡觉也是禅。你若会了这个“禅”,就是行、住、坐、卧都是禅;不过,在你没有明白这个“禅”之前,你必须要先坐禅。你得到禅了,你就离不开禅,行、住、坐、卧,这个禅也就是你、你也就是禅,禅也就跟着你、你也就跟着禅;如影随形,想离都离不开了!那就是个定力,这是坐禅。


这么讲来讲去,这个“禅”倒是个什么?什么也不是。你若认为它是个什么,就有所著住了!什么也不是,就是无所著住。说:“这是不着边际的话!”当然,若有边际,就不是禅啰!禅就是没有边际的,也就是一个空的;空的,生出来你的定力、生出来三昧。


禅,是半梵语,具足叫禅那;禅那是梵语,此云思惟修,又叫静虑,就是坐在那个地方思惟修、静虑。你若不会用功,就是坐在那个地方打妄想!能用功,或者就把妄想都打跑了,就没有妄想。


你不要以为“打妄想”是个坏的名词,打“妄想”是不错的,你能把妄想给打跑了,和它斗争;这妄想一生出来,你就用降魔杵打它一杵,把这妄想就打死了。打死了,它还等一等又有一个生出来;你又用降魔杵,把它又打死了;再生出来一个,你又一用降魔杵,把它又打死了。那么用降魔杵打,有的时候打死它又活了;这回怎么样?就用斩魔剑。看妄想一出来,你一剑就斩去,它就不会再活了!所以斩魔剑是很厉害的。你把妄想给斩死了,你智慧就生出来了;智慧,就是斩魔剑。你有智慧,就有斩魔剑;你没有智慧,就没有斩魔剑。


有人说:“我听经听了这么久,没有听过这么讲的!”为什么一定要像你听的那么讲呢?这经是欢喜怎么讲就怎么讲,飞天遁地,好像龙似的。那么,降魔杵是什么呢?就是你那个定力。你有了定力,就是有降魔杵;没有定力,就是没有降魔杵。现在明白了?你坐禅,就会生出定力;生出定力,就把妄想给打死了。你再坐禅,就会生出慧力;慧力就是智慧力,就把那个妄想也给杀了。


所以这“常好坐禅”,常常愿意修习定力,这是菩萨所应该修行的。那么,在什么地方坐禅呢?跑到电影院里去,一边看电影,一边坐禅,可不可以?你要是会坐禅了,到什么地方都可以;不会坐禅,那不可以的。会坐禅,是“行也禅,坐也禅,语默动静体安然”;“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”!你若是觉悟了,这大千世界都没有了,何况其他的东西呢?你作梦的时候,才有六道轮回,生生死死、死死生生;你这个也放不下、那个舍不了,“这是你 husband(丈夫)!”“那是你的 wife(妻子)!”“那个又是你爸爸、妈妈!”七扯八拉的一大堆,那没有意思。


要怎么样呢?你要是没有得到定力,坐禅要在于闲处。说那我明白了,是要不做工,一天到晚是很清闲,很懒惰的,那是正对我的脾胃了!我就不愿意做工,那我就坐禅去了!这个“闲”,是不闹热的地方,是清闲的地方,就是阿兰若处。阿兰若处,就是寂静处,没有喧闹处。


你不要好像果某问说“门外汉”是不是个罗汉呢?真好笑了!门外汉怎么会是罗汉?门外汉,就是一个什么也不懂的人。我听得真是──啊!这美国人学中文,真有特别的妙处!“门外汉”变成“阿罗汉”?或者将来可以,不过不是现在!


修摄其心:修,是修行;摄,就是好像用吸铁石,总吸着那块铁。摄什么呢?摄心,就是不叫你那个心跑了。有人就问:“我心还会跑吗?”你心不会跑吗?你心不但跑,而且还跑到十万八千里,不知道往什么地方跑去了!前一念跑到欧洲,后一念又到了澳洲,再后一念又到了亚洲。这样不用钱,也不用买票,五大洲都游遍了,你以为是很便宜的事情;其实在你自性里头那个 gasoline(汽油)你用了很多,不过你不觉得。那 gasoline 干什么的?可以放光的;你用了,它就没有光,就黑暗了。我讲的这里头,的确有真正道理,你明白了,这是很有用的,不要用那么多 gasoline;你若不明白,将来用完了,就变暗了,跑到饿鬼道去。


所以孟子说:“人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求,哀哉!”人的养鸡和狗若跑了,你就知道各处找去。喔!我的鸡丢了,我的犬不知道跑到什么地方了,赶快登个报纸 put advertisement,说:“我的狗丢了,你们谁若看见,请打个电话到某某地方,就可以找着我了!”可是,你那个心跑了,却不知道去找。好像方才我说的,不用买票就可以游五大洲;甚至于飞天遁地,跑到天上,又跑到地里头去,也不要买票。你以为这是很便宜的,但是却把你自性的油用得很多,你那个般若光也就没有了!


讲到这个地方,你们应该知道打妄想的厉害了!不可以随便打妄想。又想想,啊!我的小孩现在不知怎么样了?又想想,我姊姊、妹妹,现在怎么样呢?或者我弟弟、哥哥、爸爸、妈妈……。就想这些个问题,的确一点用都没有的!这是没修摄其心。你修摄其心,就是不“放心”;你若心放了,那就没有修摄其心。现在,这个道理你们都懂了吗?


第一,要呵五欲。呵,就是呵斥,就是斥责这五欲。什么叫五欲?很简单,你们人人都认识,不过认识它那个人,不认识它那个名。这五欲是什么呢?就是色、声、香、味、触,也就是财、色、名、食、睡。色,是色尘、跟着色尘跑;声,跟着声尘跑;香,你的心就跟着香尘跑了;味,就跟着味尘跑了;触,就跟着触尘跑了。总而言之,你尽是被这些假的东西迷住了,迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢?就是这五欲。


你呵五欲,你就闹它、骂它、呵斥它:“喂!你这个心不要跟着色尘跑!”你这一呵它,这个心就:“哦,不要跟着它跑!”好像徒弟不听话、不听经了,“不要睡觉!不要懒惰!”他就“这回要勤勉一点了!”欲也是这样子,你这个心若跟着色尘跑,你呵它:“回来!”它就回来了。你若想要听 piano(钢琴),想要听飞机在空中“呜呜──”的响,“嘿!不要听这个声音,这个声音是对修道没有帮助的!”哦!它回来了。香、味、触也是一样,修道的人不应该着到香上、味上,也不应该着到触上;你不要以为不着到味上,着到触上不要紧吧?也不可以的。所以,就要呵斥它;色、声、香、味、触,你要把它教得老老实实的,这叫呵五欲。


其次,要弃五盖。弃,就是抛弃它、不要它;盖,就是盖覆。什么叫五盖?盖到什么地方?就盖到你那个“定”的上面、盖到你那个“慧”的上面;因为它盖着,你定也生不出来、慧也生不出。为什么?被它盖住了;你若不想被这五盖给覆盖着,就要弃掉它、不要它了!(弟子:这个盖,有两个办法可以翻译。一个 cover,就是好像一个盖子;一个是 lid。这个 lid 不同的,一般不太讲到这个。)我认为这个 cover 是 good,这就是盖、cover。


(一)贪欲。贪什么?贪,不是单单是个“贪”,是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西,也是一个最好的东西。凡事都有两面的,你不要看成一面。怎么是最坏的东西?你有贪欲,贪财、色、名、食、睡,贪色、声、香、味、触,这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的,贪戒、贪定、贪慧,这都属于贪的;你常好坐禅,这是由贪心来的,这贪心不妨有;你贪着成佛、贪着成菩萨、贪着做个好人、贪着做一个孝顺的弟子,这都不错的。我讲这种佛法,是圆融无碍的,你说它不好,我就说它好;你说它好,我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”,你明白了?这一层的盖子,盖到你定上了、盖到你慧上了。


(二)瞋恚。就是有脾气。这个脾气,所谓“千日打柴一火焚”,你打了一千天的柴,你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看!这一根火柴,就是脾气!你有一千天的功德,你发了一回脾气,把这个功德都烧去了!所谓“星星之火,烧尽功德之林”,常常跟你们讲的,这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏,我告诉你,也有好的地方。怎么样子呢?“喔!我为什么不修行?我为什么不能把我自己的脾气制住?我为什么不能把我自己这个毒龙杀了?”你说这个瞋不好吗?这种瞋恚是不错的,这叫“克己复礼”,是克己的功夫、自制的功夫;你若有这种的瞋恚,也不错的。


(三)睡眠。这睡眠,也是一个最坏的东西,但是也是最好的东西。你睡得太多了,它是最坏的,把你睡得愚痴了,一点都不聪明了。那么说不睡可以吗?不可以,需要睡!你一睡,疲倦就都休息过来了,这也不错的;但是不可以贪多。你贪多,就是坏东西;你要得正相当,那它也是好东西。好像我们人若不吃饭,这个肚子一定会饿得就和你作战起来,它就咕、咕、咕响,饿得腹如雷鸣──肚子里头打雷了、thunder;太饿了,这是不行的,肚子里有雷了。你要是吃太饱了,也不行,肚子里又要刮飓风了;又要跑厕所,不知几十次,好像山崩地裂,海水流个不停,本来吃是好的,但你吃太多就坏了,你若不吃也不行。睡觉也是这样子,应该睡,但不应该多睡。所以睡眠也是一盖,你要是不把它弄好,就是盖;你要是把它弄好了,就揭开盖了。你弃五盖,这就把盖打开了,没有盖了。


(四)掉悔。就是这个人在那儿,也不知怎么样子,坐也坐不稳,站也站不住,坐立不安,这叫掉悔。


(五)疑惑。疑,是怀疑;惑,就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个惑。所以修道一生出疑惑,也是一种盖。好像对法师所讲的法,就说:“法师讲的都是方便法,这都是没有什么根据,说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”,“我看他也没呵啊!”法师说“弃五盖”,“法师还贪心那么大,他的五盖也没有弃!他叫我弃,我才不弃呢!”你看,这生出怀疑来了!呵五欲,弃五盖,还要调五事。调,是调和。什么五事?都是你一天所应做的事情。


(一)调食。你说!你有一天没吃过饭吗?说:“我有过一次几天没吃饭,那是逃难,被日本人赶得没地方跑了,也没有饭吃!”在香港那时候,跑日本人的追赶,人人都很多天没有饭吃,就饿死了。这个调食,就是也不要吃多,也不要吃少。也不要说是:“哦!我绝食了,绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了,就吃了一大堆,吃得肚子里面也没有那么多地方装,就要办徙置区(广东话,指“木屋区”),就是搬家。这是不调食的关系。所以也不需要节食,也不需要那么很没有规矩的,吃得太多了。


(二)调睡。人生日用,只有吃、睡这些个问题。但是你要会调,不会调的就会出毛病。所以,饮食要“不饥、不饱”,你不要太饿,也不要太饱了。太饿了,不能修忍;太饱了,也不能修忍,肚子忍不住了。这睡眠要“不节、不恣”,不要睡得太多了,也不要睡得太少了。太少,不够休息;太多,休息太过了,过犹不及。


(三)调身。这个身,也不要叫它没有工作,也不要叫它工作太多了,要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来,就做这么多的工作;但是你的身体应该对这个世界有一点贡献,就是要有一点工作。


(四)调息。息,就是出入息──呼吸;这呼吸要不涩、不滑。涩,就是呼得很迟慢;滑,就是呼得很快。呼吸太快、太慢,都不合乎养生之道。


(五)调心。你调食、调睡、调身、调息,这些个“调”,都是由你的心念来调。调心要怎么样呢?不沉、不浮;沉,就是往下沉,浮,就是往上浮。这个心,也不太昏沉、也不太浮躁,总平平静静的。


这叫“调五事”。修摄其心就是要呵五欲、弃五盖、调五事,这都叫修摄其心的方法。


文殊师利,是名初亲近处:释迦牟尼佛叫了一声文殊师利菩萨!说你若能这样子,这是菩萨最初的亲近处。



K3.约非远非近论近



复次,菩萨摩诃萨观一切法空,如实相,不颠倒,不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边,无碍、无障,但以因缘有,从颠倒生。故说:常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。



复次:是再说一次。再重复说一次前边的意思,菩萨摩诃萨观一切法空:修行菩萨道的大菩萨,观一切法空。观,是能观之智,能观的智慧;一切法空,这是所观的境界。所观的什么境界?怎么又叫“一切”呢?说是这个大菩萨,要观一切十法界的境界──这十法界,不出现前这一念的心;这一念的心,生出来十法界。十法界,有四圣法界、六凡法界。


(一)我们先从最高的“佛法界”说起。怎么会成了佛呢?就因为你自觉、觉他、觉行圆满,所以就成佛了。自觉,就是自己开悟了,明白这一切法了。自己明白这一切法,认为是很妙的、不可思议的,所以也就愿意叫其他人明白这种微妙不可思议的道理,这叫觉他。自觉也圆满了,觉他也圆满了,这叫觉行圆满;觉行圆满,这就是佛了。佛就是一个大觉者,没有不明白的事情;所谓“明人所不能明,悟人所不能悟”,所以称为大觉世尊。世、出世间,所有一切人都崇拜佛,这是佛法界;这佛法界,也没有超出去你我现前这一念心。


(二)菩萨法界。菩萨是很不容易做的,他所行所做,是利己利人、自觉觉他;但是他没有觉满,佛是觉满了。菩萨行六度万行,修行布施,舍头目脑髓、国城妻子、内财、外财。什么叫外财?就是身外边的一切宝贵的物质;什么叫内财?就是你头目脑髓都包括在里面了。这都要舍!


布施分出三种:有财施、有法施、有无畏施。前面所说的内财、外财,那就是财施。法施,就是你学会了佛法,逢人就讲佛法、演说佛法,这是法的布施。财施是救济人的身命,法施是救济人的慧命。无畏施,就是这个人在困苦、艰难、恐怖的时候,你能安慰他,令他没有一种恐怖心。


那么又持戒,他严持戒律,诸恶不作,众善奉行;又修忍辱,又修精进,昼夜六时常常精进;也修禅定,又修智慧。所以他修六度万行,自利利他──利益自己,也利益他人,这叫菩萨法界。这菩萨法界,也没有离现前这一念心,也都是在心里头;你心想要行菩萨道,你身就行菩萨道,将来就是个菩萨。


(三)缘觉法界。缘觉,是修十二因缘法而悟道的。十二因缘:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。缘觉又分出来两种:在有佛出世,修十二因缘而悟道,称为缘觉;在无佛出世,修十二因缘而悟道,称为独觉。


独觉是独善其身的,不愿意兼善天下。他认为这个世界是坏了,人人也都坏了,他就想要不坏,想要修行,所以就远离尘世,和这些个人就隔离了。他自己跑到深山穹谷,在阿兰若处修行,几年也看不见一个人。所谓“春观百花开,秋睹黄叶落”,在春天,看见百花都开放,他感悟地说:“哦!这真是妙不可言,这花也会开了!”到秋天的时候,他就看见树叶就落到地上了;你看这个树,春天生出树叶来,开花结果,到秋天,树叶就都落了,他也认为这是很妙的。它自生、自灭,这种是无常的境界;因为万物是无常,他就找这个有常。


什么是“有常”呢?他就想这十二因缘。最初,他就研究这个“无明”;无明,也就是烦恼的一个别名。你不明白了,就会生烦恼;你生出烦恼,就要去做、去实行了;实行,然后就有个识──有行为了,然后就有了一个影子,这影子就是这个“识”,也就是这个“种子”。这个无明,也就是男女一种互相不明白的这种“情”;有这种不明白的情了,就有行为──就有了性行为。有性行为,然后就有了识、有种子了;有了种子以后,就有了名色,就有一个“胎”的名称了。有了名色,然后就有了六入;六入,就是眼耳鼻舌身意,就生出来。有了六入,就有了触──有了感觉、有了接触了。接触,就有了受用,然后生出一种爱心来;生出爱心,就想要取为己有作为自己所有。为自己所有,就又有来生的生了;有了生,就又有死了。这是十二因缘。


缘觉就在这儿修这十二因缘,研究这个问题。喔!无明灭,这个行也就灭了;行灭,识也就没有了;识没有,名色也没有了;名色没有,自然六入也没有了;六入没有,因为你没有身体,就没有触了;没有触,也就没有受;没有受,就生不出爱来;生不出爱,就不想取了;没有取,也就没有有;没有有,就没有生;没有生,也就没有老死了!他这么研究来、研究去,来回研究这十二因缘,就开悟了;所以这叫缘觉,又叫缘觉菩萨,就是初发心的菩萨。


(四)声闻法界。声闻,就是修四谛法而悟道的;四谛,就是苦、集、灭、道。苦有三苦、八苦、无量诸苦。


三苦,是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,是苦中之苦,既贫穷又困苦;这贫穷是没有饭吃、没有衣服穿、也没有房子住。有一个小房子,又被火烧了;刚刚再造一个,又被水给冲去了,这叫苦苦。坏苦,是富贵人,没有贫穷的困苦,但是他富贵不能久长,或者有的时候火烧、或者贼偷,把财就失去了、坏了。行苦,就是由少而壮、由壮而老、由老而死,这念念迁流、念念不停,由小孩子变大人,由大人变老人,由老人变死人,这么变化不停,这也是个苦。


八苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。来得很痛苦的,老去的时候也很痛苦,有病更苦,死的时候是更苦。


以前有三个老人聚在一起喝酒,很高兴的,一个有六十多岁,一个有七十多岁,一个有八十多岁。其中这年纪轻一点的老人看这两个老年人,他大约心里想:“你们两个老得这样,就快死啰!”所以他就说了:“今年酒席筵前会,不知明年又少谁?”意思是,今年我们大家在这儿一起喝酒,等到明年,不知我们哪一个人就死了?七十多岁的老人说:“唉!你说得简直太远啰!”“你怎么说?”“我说,今天脱了鞋和袜,不知明日提不提!”不知明天还穿不穿这鞋和袜子了。八十多岁老人就说:“哦!你还说得太远!”这两个人问:“你还说远?那你怎么说呢?”八十多岁这老年人又说:“唉!我怎么说?我这口气出去,那一口气就不知道会不会回来了!”言其生死是很没有人情讲的,它和你一点都不客气,这口气出去,那口气就不知道回不回来了,这是死苦。


古来人说:“老僧自有安心法,八苦交煎也不妨。”这个老僧说,我有一个安心的方法,就是八苦交煎的时候,我也不怕、没有关系,没有问题。所以这苦,你若有定力了,苦也变成乐了;你没有定力,乐也变成苦了。


声闻修四谛法。第一是知苦。第二是断集,集是烦恼;烦恼有很多种,有大烦恼、中烦恼、小烦恼,详细说太多了!第三是慕灭,灭是寂灭,就是证得涅槃了。第四是修道,道是修道。释迦牟尼佛最初成佛的时候,就是说四谛法──三转四谛法轮,度五比丘;这五比丘一听这四谛法,都开悟了。


这“声闻、缘觉”是二乘的圣人,跟“佛、菩萨”合起来,这叫四圣法界。还有六凡法界,就是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。


(五)天法界。六凡法界中,最高的就是“天”,不明白佛法的人,以为生到天国乐园,那就是最快乐、最好了;其实这“天”还在六凡法界之内,没有超出轮回,还在六道轮回之中。天上的人,最长的寿命是非非想处天,活到八万大劫;寿命终了,仍然还会堕落,还要到人间来。善业成熟,就转生到善道;恶业成熟,就转生到恶道里。天,也有种种的天。


(六)阿修罗法界。阿修罗是梵语,此云无端正,就是生得最丑陋;又叫无酒。阿修罗虽然生得丑陋,而阿修罗女可是生得最美。阿修罗就是斗争坚固,欢喜斗争、欢喜作战;所以在天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道中,都有阿修罗。这阿修罗,哪个地方他都去,所以有的时候,把他也算到三善道里;有的时候,又把他列入四恶趣中。天道、人道、阿修罗道,这是三善道;畜生道、饿鬼道、地狱道,这是三恶道;又者,阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,这是四恶趣。


(七)人法界。就单研究我们人来讲,你说人有多少种类?上至总统、国务卿、外交部长,这种种的政治人物;又有有钱的人,作为世界上数一数二的大富翁,这么样有钱;没有钱的人呢?连个立碓之地都没有。有最丑陋的人,人人见着他都讨厌;也有最美丽的人,人人见了他就欢喜。有很奇怪的人,又有最肥的人,肥得一、两千磅那么重,人家走的门他进不去,人家搭的巴士他太肥了,巴士门进不去;如果他要到什么地方去旅行,要特别订制一辆巴士,或者特别造一架飞机,那么样子。有最瘦的人,骨瘦如柴,一点肉也没有,像柴火似的。


你说,又有富贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊,这种种的情形,这是什么因缘呢?我现在总起来跟你说:种富的因,就得到富的果报;种贵的因,就得到贵的果报;你种贫的因,就得到贫的果报。这都是种因结果,好像那个肥的人,他大概是想:“哦!我最欢喜肥!”就种肥的因,今生就得到肥的果,比肥猪还肥。这是在人道中,有种种的样子,都不同的。


(八)畜生法界。你就拿畜生来讲,有多少种类?简直数不完的。


(九)饿鬼法界。饿鬼也是那样子,也是很多种类的,不是就一种鬼、两种鬼那么样子。


(十)地狱法界。地狱也是有很多种类。


“六凡法界”再加“四圣法界”,这叫十法界。十法界从什么地方有的?就是从我们现前这一念心。你天天若发脾气,所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”你发起脾气,就像老虎一样;你发脾气有火,就会到修罗法界去。你若尽贪心、瞋心、痴心,这就会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道里头去。你要是想要修苦、集、灭、道四谛,就走到二乘人里去。你若愿意修菩萨、成佛,你就发菩萨心,修六度万行,将来就成佛。所以说:


若人欲了知,三世一切佛;
应观法界性,一切唯心造。


若人想要明白这三世一切诸佛,就是过去世、现在世、未来世这一切诸佛;你应该看“十法界”这种的因缘、这种的性,一切都是从你的心里造成的。所以我常常很欢喜讲这个“心”字:


三点如星布,弯钩似月牙;
披毛从此起,作佛也由它。


三点好像星星排布着一样,你写“心”字那个弯弯钩,像个月牙似的。披毛,就是做畜生;做畜生也是从这个心生起、开始;你要想修行成佛,也是由这个心。所以说这十法界不离你我现前这一念的心,你心在佛国,将来就到佛国;你心存地狱,将来就堕地狱;这一切唯心造,丝毫不错的。


如实相:实相,就是一切相的根本;一切相的根本,就是没有相。你若有相,在“有相”找,找不着“相”的根本;你若在那“无相”上找,就找着“相”的根本。


菩萨观一切法空,如实相。观这十法界,境界都是空的,好像什么呢?就好像实相似的。空可是空,空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。所以才说:“真空不空,不碍妙有;妙有非有,不碍真空。”真空它不空,会生出一个妙有来;妙有也非有,也就是真空。


“真空”也就是“实相”的别名。实相,就是一切相的根本;一切相的根本,就是没有相。你若有相,在“有相”找,找不着“相”的根本;你若在“无相”上找,就找着“相”的根本。所以你观一切法像实相了,就外无所贪、内无所求;你也不向外找、也不向内找,内外都空了!内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,外空“色、声、香、味、触、法”六尘,中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。把六根也空了,然后又空了六尘,又空了六识;这把十二处也空了,十八界都空了。这“观一切诸法空相”都空了,可是空了,就没有了吗?不是没有了,是像实相那样子;所以微妙不可思议,也就在这个地方。


天天参禅,这是“如实相”。你因为不懂“实相”的意思,所以不觉、不知;我现在告诉你,参禅、打坐就是如实相!你这一参禅,内空六根、外空六尘、中空六识,这六根、六尘、六识都空了,十八界都空了,这到无所有处,到非想非非想处天了──不是说我们灵魂出去了,到天上,到非非想处天去;你无所有了,就是非非想处天。不用到上边来,才是非想非非想处天;你当下就是!当下你能如实相,就是非非想处天这种境界。


修道,要有一种恒心,要有一种诚心,又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢?像金刚钻似的;你没有法子能破得了它,可是它能破一切。我学佛法,任何的境界来了,我也一定要学佛法,不会改变我的想法,一定要坚固。立志若坚固,在什么情形之下,我也一定要学佛法;任何的魔障来了,我还是要学佛法。我绝对要以坚固的心、真心,来学佛法!因为在生生世世,我们不是做马、就是做牛,不是做猪、就是做狗,甚至于做老鼠;甚至于再说一个不干净的东西,做粪里的虫子。不要说这粪里的虫子,你每一个人回光返照,看看你肚子里边和粪在一起,每个人都不知道有多少虫子?好像那只鸽子,你看它是鸽子,但是它身上有很多虫子在咬它;它自己有的时候知道,有的时候不知道。我们人也是,在我们皮肤里边,不知道有多少细菌、多少虫子?也就是说,不知道有多少众生在我们身体里边?


所以说“众生无边誓愿度”,不要说外边的众生无边,就你自己身体里边,你说有多少众生?你能数得过来吗?这一些个众生,你若度不了它,它就把你度了!怎么把你度了呢?你就跟它去了,你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子,它的性灵就少了,所以就很愚笨的、很蠢的;只知道吃人家的东西,只知道向人家来化缘,不知道布施。这是你也变成它那个样子,所以喝人的血、吃人的肉;在人肚皮里边,人家吃点好东西,它先给抢去了,它以为这是便宜事呢!实际上,这就是悭贪造成的。


你要度它,怎么样呢?就是你的自性一天比一天多、阳气盛;这也可以说是太阳光,太阳光有一种紫外线,那是最杀菌的。现在用光学杀菌,医生都借用紫外线;你若能利用你自己的阳光,就能把你身上的菌都杀了。“那犯不犯戒呢?”你这个思想,是聪明太过了!


好像某某人想要受菩萨戒,就问我:“我若受菩萨戒,我开一辆车在路上,压死很多虫,那犯不犯戒呀?”他想得倒很周到的,他就不想自己发起脾气,比杀死众生还厉害!他把这个忘了,就想起那个。我告诉他:“这个是你无心的过失,你不想杀它。在这种环境之下,有这种因缘,不是你有心杀它。你可以一边载车,一边念‘南无阿弥陀佛’,帮你所杀的众生回向,因为这不是你欢喜杀的;你要是明知故犯,你欢喜杀它,那是有罪过了!”


好像以前,我知道有一个当军人的,以后学佛了,也皈依三宝,然后他看人家出家很好,他也出家了。出家之后就念佛──在没出家以前,他也念佛,还吃斋、不杀生。出家之后,在南华寺受戒。以后因为共产党来了,他在江西住不了,就跑到香港。香港的环境很复杂的,那时候在香港有很多佛教的出家人都没有地方住;不像现在,每一个和尚在香港都住的高楼大厦。那时候不要说大厦,连个小茅蓬都没有;就在东普陀,住那种一层木头的房子。他住那个房子,也没有钱,就住不惯了;以前很会花钱,手边没有钱,就觉着困难。


那时,香港有一个道风山(于新界沙田);这个道风山是干什么的呢?专门帮助和尚和尼姑还俗的那么一个地方。你和尚若不愿意在佛教里,你可以到那儿,每个月会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那儿,你愿意做和尚也好,你愿意吃斋也好;不愿意吃斋,也有肉给你吃。你愿意做和尚,就做你的和尚;不愿意做和尚,就给你一个太太。比丘尼呢?也是这样子。你愿意做比丘尼,你在这儿就做比丘尼;不愿意做比丘尼,你就做在家人;你愿意结婚,就给你找一个丈夫,愿意找和尚也可以。这么样子,这个地方最方便了──方便法门;说这个时候应该这样,要信天主,不要信佛。那地方说是:“我们这儿也念佛教的经,作早晚功课。”你看!其实就是“挂羊头卖狗肉”,这么样子来破坏佛教──挂上一个羊头,本来应该卖羊肉;他不卖羊肉,卖狗肉。


这个人没有钱用,说在那个地方可以挣三百块钱一个月,做什么呢?给作饭、作菜,就是作 cook(厨师)。但是作饭,作菜,不是作斋菜,是要作肉的;每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都不要紧,他杀一只鸡,这么用刀剁下鸡头,他就念:“南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界!南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界!”这么杀鸡,一天杀了很多鸡。他把眼睛一闭,也不看;“我念佛给它!”他就说这样子会帮助它往生极乐世界了;就这么念一句佛、杀一只鸡,念一句佛、杀一只鸡,我相信他或者杀过三百六十只鸡。怎么样呢?这回果报来啰!他就发了神经病;在那儿也住不了,又回到这个没有钱的东普陀来住。一天到晚都是神经病:“你看看我杀的鸡到极乐世界了没有?”“你看看那鸭子是不是到极乐世界了?或者又去做鸡去了?或者将来是不是会杀我啊?”就这么一天到晚说神经病的话。


他就想要见我,为什么想要见我呢?他知道自己这个病见着我就会好,但是怎么样也没有机会见着我。为什么他知道见着我就会好呢?因为以前好像这种的病人有过好几个,他带着来见我,都好了;现在轮到他自己,明白的时候就说:“我想去见见安慈法师,你们谁能帮忙我,同我去见见他?”刚想要见,大约被他杀的鸡、鸭就说:“不行啦!你一见他,那我们怎么办?你杀这么多生,你明知故犯!你一个做和尚的,杀这么多鸡、杀这么多鸭,这怎么得了!”他又不来了;以后大约有半年多,结果自己拿着刀把自己杀了!


所以修行是不容易的,为什么他受这种果报?我告诉你们,这是大菩萨来现出这个样子给众生看──你们看这样子!出家不可以杀生的!出家一杀生,就会受这种果报!他自己不怕丑,不怕说是“这很不好意思的,我不现这个样子”。他要现这个样子,就和提婆达多是一样的;叫一切的和尚知道:做和尚不可以再杀生了!这就第一个意思。第二个意思,就是他没有坚固心,出家之后都变了,不晓得修行。所以第一,要有坚固心。


第二,要有恒心。学佛法,不是像食鸦片烟那么样子;没有食就犯瘾,吃了之后就精神很好,不是那样子。这是要“常”──今天学佛法,明天学佛法,后天学佛法,天天都要学佛法;这个月学佛法,下个月也要学佛法,月月都是学佛法;这一年学佛法,来年学佛法,年年都要学佛法。要这样!说:“那我不要干旁的了?”你要是死的时候,你想干旁的可不可以?你想过没有?你知不知道你将来有个死的时候?你不学佛法,你死的时候,一点把握没有;学佛法的时候,你等到死的时候,无灾无病痛。


好像有个姓李的,他也皈依我。这个人就想皈依我之后,发愿要发财。他说:“我发财,我一定要造一个佛教的医院!”就皈依了;皈依后,又叫我给相面,又要叫我给批八字。我说:“你就生得一个发财的相,但是你心里若不好,也不能发财的;你生了一个不能发财的相,你若心里头好,也会发财、也会好的。所以这个相是假的,你不要信这个相!”


然后又要叫我给批八字。看我那本书上,说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过,算卦、相面,什么我都懂;所以又叫我给批八字,左写了一次、右写一次条子。问我说:“师父给我批了没有?”我说:“啊!你给我写那张纸,我丢了,不知道哪儿去了!”“哦!那我再写一个。”又写了一张来。我说:“我现在没有时间做这个,我太忙了!”他说:“那等一等,不要紧!”过一个月,又问我说:“师父!给我批好了没有?”我说:“什么?批什么?”他说:“我那个八字。”我说:“大约他们给我扫房,被收拾垃圾的给烧了。”他还不明白,又写了一张,还叫我给批八字;写了有五、六次了,我也不给他批。因为出家人不能做这一些个事,也不能给人家相面,也不能给人家批八字;这都是那些个跑江湖的人才干这一套,真正修道的人不做这个的。


等到最近,说要到纽约去了,大约他又想问我批八字的事情;这回我不客气了,我说:“你皈依我,我现在要教训你了!你到纽约,那地方有很多出家人,遇着任何的出家人,不准叫人给你相面、批八字。你若是狗相,怎么样也不能变成老虎的相;你若是老虎的相,也不会变成狗的相。你相它干什么!你批它干什么!你若是穷,我就批说你会发财,你也不会的;你要是会发财,我不说,你也一样发财的。尤其你对出家人这么样子?这就是等于侮辱出家人,对出家人不客气,简直地是没有礼貌的。”他说:“哦!那我是跟着他们,有的人叫出家人给相面、批八字的。”我说:“那是走江湖的!真正修道的人,不说这些个问题!”那么这回,他不敢开口再叫我给批八字了!


他说:“我发愿要造佛教医院,我发了好几年,也还是没有赚多少钱,这永远不成功了嘛!”我说:“你发愿就成功?他发愿也成功,那个人也发愿就成功,那佛忙得不得了,没有时间管这么多闲事的!你就拿读书来讲,由小学到中学、到大学,才能得到一个博士的学位,需要多少年?你想发一个财,这么发了两天半愿,就可以成功了?世间若有这么容易的事情,那人人都发愿了,还轮不到你这儿来了!”他说:“哦!我今天真是有点明白了!”真是有点明白了!


你看看!发愿,也要久远、长远,不是今天我发了愿,明天就满我的愿了!不是那样的。我对他说:“你若发这个愿,发愿今生我要造佛教的医院;我没有钱,我等到来生;来生再没有钱,我等到再来生!无论如何我要修福、修慧,我有钱了,我造佛教医院。我要生生世世都发这个愿,那才行的!”他说:“哦!那好了!我以后就这么做!”这真算大约明白少少的了。这要有一种长远的心,随随便便的。这要诚心,又要有恒心;恒心,就是长远心。


诚心,就是无论遇着什么打击,譬如你学佛法,或者有一个朋友就破坏你,说是:“你学什么佛法!学佛法那些人都是太笨了!旧脑筋!太迷信了!你到底是个有知识的人,不应该学那个!”或是说:“唉!你跟着学佛法的那个法师,他不懂什么佛法的,你不要跟他学!”用种种的方法来挑拨离间、来破坏你,你也不被他所摇动:“我自己有眼睛,我认识佛法,我求真正的佛法,不被旁人给破坏了!”这要有真诚的心。诚到极点,甚至于有人把我杀了,叫我不学佛法都不可以的;最大,就是把这个生命失去了!你把生命都失了,都要学佛法,这才是真正诚心。


释迦牟尼佛在过去生中,布施了一千个身。当时布施的情形,不一定是都很欢喜的布施;也有种种不得已的情形。或者怜悯众生,说那个众生没有东西吃了,我把我身体布施给它,让它维持它的生命;所以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了,想要吃鸽子,鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了:“你救这鸽子可以,它活了,我死了,那怎么办呢?”释迦牟尼佛在因地中一想:“这对啊!我救这鸽子,这鹰没有东西吃了。好啦!现在你只是想要吃一只鸽子吗?我在身上割下来肉给你吃啰!”于是把肉给割下一块,这只鹰还说吃不饱;再割一块,鹰又吃不饱;把身上的肉都割光了,这只鹰还吃不饱。他说:“好了!你看我身上哪地方有肉,你自己来吃了!我不必割了!”这鹰就飞起来,鸽子也飞起来了;原来是天人来试验他,也不是鹰,也不是鸽子,他所割的肉又都生出来了。


说是在科学里头研究,这是不可能的事情;我也说不可能的事情,但是我不知道为什么它又可能了!所以若有诚心,才有感应,这就是诚心所感;“舍身喂虎、割肉喂鹰”,要做这种的布施。不要布施两个半钱,就觉得心里也痛,那简直太没有出息了!学什么佛法?学佛法,是把身命、头目、脑髓都要布施出来,那才是真的!


“如实相”意思还没有讲完,再把它讲一讲。如实相,就是说的观十法界这种境界,叫实相。“如”就是不落于空、不落于有。空、假、中,这叫三谛。这三谛没有两样,是一样的,空也就是假、假也就是中;一假一切假,一空一切空,一中一切中。这三谛没有什么分别,没有分别了,就是“如”。“实”是不同七方便;七方便,就是人、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨;五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一,这叫七方便的果位。那么现在是超过这七方便,所以这叫“实”;以实为相,以“实”作它的本体,所以才说“如实相”。


不颠倒:这是说的“观中道的智慧”。什么是颠倒?什么是不颠倒?你若想不颠倒,先要知道什么是颠倒。凡夫的颠倒,非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净,这是凡夫四倒──四种的颠倒。二乘也有他的颠倒,是什么呢?常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常,他说是“无常”;乐,他说是“苦”;我,他说“无我”;净,他说“不净”,这是二乘人的颠倒。菩萨还有“出假”的颠倒,这都是颠倒;唯独佛才没有颠倒,不颠倒了。


所以九法界的众生,都在颠倒的环境里边来生存着;在颠倒的时候,有的时候觉得好、有的时候就觉得不好。你能明白没有什么是好、没有什么是不好的,这一切好、不好,都是在众生的颠倒分上来妄计、妄测;你若能不颠倒,这就是中道,就合乎中道了。若往详细来说,你想学佛法,这就是不颠倒;你不想学佛法,这就是往颠倒路上跑。你若守规矩,这就是不颠倒;你不守规矩,这就是颠倒。颠倒和不颠倒,就是一个正、一个邪。邪,就是颠倒;正,就是不颠倒。


现在讲这个“不颠倒”,我们要看看自己颠不颠倒;若颠倒,就要赶快学不颠倒;若是不颠倒,更要多一点不颠倒。


不动:就是“定”;定,也就是无所恐惧,什么也不怕。你这儿打坐,正在定中,来一只老虎;这老虎张着大嘴,一口就要把你吞了。这时候,你若生出一种恐惧心,这就动了;你不生恐惧心,就是不动。不动,不是单单说不怕老虎;这是不怕死,认为死和活着是一样的,没有什么分别。有的人说:“学佛法就是想要了生死,我就因为不怕死,所以我也不需要学佛法了!”你不学佛法、你不怕生死,那就生死没有完。


所谓“不怕生死,不为生死所动!”这是有定力。可是,你这个不怕生死,是用一种脾气、用你那种的无明:“死有什么问题?下地狱就下地狱!受苦就受苦!我不怕!”那是不能停止生死。


生死有两种,有“二死”。有的人说:“二死,是不是死两次?死一次,活了,又死一次?”不是的,这个“二死”是分段生死与变易生死。


分段生死,是指凡夫而言;就是你有你一份、我有我一份,你有你一段、我有我一段。你有你这个身体,是你有一份;我有我这个身体,是我有一份,这叫一份。段,是有形段,你五尺八寸高,我五尺九寸高,他就六尺高,这有个段;也又是有一个意思,你活到八十岁是你那一段,我活到九十岁是我这一段,他活到一百岁是他那一段,所以这也是一段。凡夫的都有这个生死,二乘人呢?只有变易生死。变易生死,就是你这个念,念念迁流、念念不停;念念迁流,就念念变易。一念变,就一念的生死;念念变,就念念的生死。这是变易的生死,就是你那个妄想还没有停止呢!没有得到定。这个“不动”,就得到定了;得定了,所以就不为二死所动。


不退:这是由智慧不退到愚痴上边来。你心心寂灭,没有妄想了,所以就有一种的大智大慧,这叫“不退”,不退到愚痴上去;就是你得到般若的智慧,就不会再做愚痴的事情了。


不转:就不受轮回所转。不像凡夫流转生死,在生死的道里边转来转去的;也不像二乘,转凡成圣了;都没有这个“转”。


如虚空:也就是像虚空一样。在《华严经》上说:“若人欲识佛境界,当净其意如虚空。”什么也没有,这叫虚空;虽然什么都没有,但是什么都在这个虚空里边包含着。所谓“如虚空”,就是但有名字,可是它没有自性;中道观智──修中道这种智慧,也就只是有这个名字,你要求一个实在的,没有!什么也没有,所以这叫如虚空;你不要在头上安头,说:“虚空是什么?找来一个虚空看看!”虚空就是什么也没有,你还找什么?不要头上安头,说:“我这个头是个什么?”再安上一个头。也不要像那个演若达多似的,对镜子一照,看着镜子里的人有一个头,就慌了:“啊!怎么我没有头呢?”于是就到街上去跑,见着人就问:“你看看我有没有头?”各处去找头。不要那样!


无所有性:无所有,就没有了。无所有性,没有性,没有一个自性,也没有他性,也没有一个共性──没有自己性,也没有他的性,也没有一个共同的性──也没有一个“因性”、也没有一个“果性”;所以一切都空了,这也是说这个“空”。


在这个时候,一切言语道断:就是说也说不出来、想也想不到,没有法子可说,言语的道路断了,所谓“口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡。”口想说话,说不出来,没有言辞可说;那个心想要攀缘,而这个虑也没有了。这就是“言语道断,心行处灭”,心走的那条路也灭了。你说这是个什么境界呢?这就是一个“离四句,绝百非”。离四句,就离开这四句偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”绝百非,一百样不对的,也都没有了。


“离四句,绝百非”,这就是不可思议的境界。“一切言语道断,心行处灭”,这是不可思议的境界;这不可思议的境界,是没有法子说,说也说不出来,想也想不到,所以叫不可思议。不可思议,就是个“妙”。你们能领会得这个“妙”字,那就得着《法华经》的味道了,那就可以说“知道少分”,知道一点点了;若不知道这个“妙”的意思,听《法华经》,那是没有法子听的。《法华经》就是说得妙,说来说去都是妙!


一般人用功,有的用得不错,有的还是照常打妄想。打妄想的人,希望以后少打一点;用功用得好的人,希望用得更好一点,一天比一天有进步。那么一天比一天有进步,必须要一天比一天自己管自己,自己收摄身心;收摄身心,就不打妄想。在暑假班圆满了之后,冬天的坐禅班就开始了。这一百天的坐禅班,每一天要坐二十一个钟头,跑香、坐香,没有休息的时间;谁若不怕辛苦,可以早一点报名参加。坐禅,就是学这个不可思议的境界;你没有法子可以想得到不可思议这种的妙处。


不生:不生什么呢?不生无明、不生智慧。也没有智慧、也没有无明,你说这是个什么?这是个“理”。你没有无明,所以也没有智慧;你没有智慧了,所以也没有无明了。这个智慧和无明,是相对着;现在既不生无明,又不生智慧,这也就是“不思善,不思恶”那个境界。你有善,那就有所生;你有恶,那也是有所生。现在你若有了无明,也是有所生;你若有了智慧,也是有所生。智慧和无明都不生了,这时候是一个妙境界。因为没有无明、没有智慧,这就是一个“理”──本来的那个理体、本来自性的那个大光明藏;所以也没有一个所破,也没有一个能破,没有法子可以把它破得了。为什么呢?它就是个不生的理。因为这个不生的理,所以在这种的境界上,就是把这个“行、位、因、果”等等,都不生了;行,是修行;位,是果位。行、位、因、果,都不生了,这是个“不生”。


不出:不出,也就是不入;无出、无入,这是如来的本体。如来所修行的这个本体达到那个究竟处了,所以也没有出、也没有入,也就是没有无明、也没有智慧可谈。


不起:因为证得如来的理体了,这时候,只是一个理,所以把这一些个方便的教理,就是权法,都寂灭了,不生起来了。


无名:那么说这有个名吗?没有个名,只有一个“理”,只是讲的这个“理”。所以谈到“无名”,就是没有什么名字可以来代表这种的“理”。从“不颠倒”到“不起”,没有哪一个名可以作为它的名字,所以这叫无名可名。


无相:也没有什么相,可以来把它表现出来。也是从“不颠倒”到“不起”,也没有任何的形相,来可以把它形容出来,所以叫无相。“无名”就是性空,“无相”就是相空。


实无所有:这是在赞叹中道的观。中道的观,不落于二边──不落于空边、不落于有边;所以说实无所有,什么都没有。


无量:就是没有一个数量的法。什么是数量的法?五阴,色、受、想、行、识,这是有数量的,有五种。六根,就有六种;六尘,这有六种,合起来,这叫十二入,又称为十二处,这是十二种,又有了“十二”的名词。六根、六尘,中间再加上六识,这就变成了十八界。五阴、六入、十二处、十八界,这都有个数目的。现在这个“中道的观”,是没有数目可数的,所以叫没有量;没有量,是个无欠无余的全量,所以叫无量。


无边:就是没有一个边际、边涯。这是指在小乘里头,一切法都有一定的,都有限度的。有一定的,这就有边际;没有一定的,就没有边际。现在这没有边际,就是无有定法。


无碍:这是遍入一切法。因为中道的观智,能遍入一切法。虽然遍入一切法,而没有障碍。


无障:障是遮障,没有一法可以遮障得了这个中道观智。


从“观一切法空”到“无障”,这个经文是十九句。“观一切法空”,这是能观的智,这是一个总标,总起来把它标出来。后十八句,这是分别的来解释,这叫别释。这种的道理,说起来是无穷无尽的,现在讲经只能讲一个大概的意思。在这十九句,把前边“观一切法空”这一句除去,还有十八句;这十八句经文可以依照《大般若经》的“十八空”来解释它,又可以用这“一切法”来解释这十八句。


怎么用“一切法”来解释呢?一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法一切言语道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障──这是用“一切法”来解释这十八句。


怎么又依“十八空”来解释呢?


“如实相”,就是第一义空;第一义空了,这叫如实相。


“不颠倒”,这是内空。内空什么呢?内空六入,眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意,你若能空,就没有我了,也没有我所执着的了,所以这是内空。内里不颠倒,就不被眼耳鼻舌身意这六入所转。


“不动”,就是外空;空个什么呢?就是外空六尘,不被六尘所摇动了,这就是不动。


“不退”,这是“不内外空”,就是内外空。内、外都空了,就是十二入都空了,所以不退转于凡夫、不退转于二乘。


“不转”,就是不转动。什么是不转动呢?你们大家猜一猜,这是什么空?我相信有人会知道。我看看你们大家的智慧怎么样?不要想,就说出来!“当空”是个里空。“如虚空”是什么空?(弟子:中空。)


“中空”就是内空。他说“四大皆空”,四大怎么样空法?“五蕴皆空”,五蕴怎么空法?“照见五蕴皆空”,怎么照?这“如虚空”是什么空?这“无所有性”是个什么空?说啊!你们这是个“不说空”;若说了就不空,是吧?这就是个“不说空”。


不错!果宁说对了,真被他给猜着了!“不转”就是个“空空”。我知道,要是想研究佛法的,就是没有听说过,也能猜着。你看!前边第一义也空了,内也空、外也空了,内外都空了,这现在就是“空空”,所以他猜着了。我要看看他到底认识不认识?又问他一个:“这个‘如虚空’是哪一个空?”他这回发了毛,慌上来了,说他说错了。其实他没说错,他说他说错了,原来还是不认识!他本来猜着了,但是被我一问,他又认不清楚了!可惜!这个就叫“空空”。


“不转”,无所转了,这是“空空”。这“空”,能破一切诸法;一切法都给破了、空了,还有什么法?若空了,还有一个“空法”存在,那又是没破,又着到“空”上了。空空,那个“空”也空了,这是把一切诸法都给破了。“诸法”是所破的,这“空”是能破的;能破诸法,把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了;这没有一切诸法了,这才能谈到“空空”。但是你空的时候,你若是不把这个“空”再空了,你还有一个病;那么空也空了,什么毛病都没有了,空也无空,这把一切诸法都破了。所谓“扫一切法,离一切相”;把一切法都空了,一切相更不要说了,这所以叫无转,就没有所转动了,这就是一个“空空”。


“如虚空”,这叫什么空呢?你若看过《般若经》,这《般若经》就讲智慧、讲般若;般若就是谈“空”的,研究这“空理”。所以须菩提善说般若,是解空第一;他专门研究这个“空”,所以他叫空生。可是他这“空生”又不空生;说“不空生”,他又有了一个什么?有了一个“须菩提”。


大约有很多人都不知道这“空生”究竟是怎么回事?今天给大家讲一讲。空生,是须菩提;须菩提是梵语,翻为空生。因为须菩提出生这一天,他家里仓库装的金、银、珠宝,忽然都空了、没有了;他的父亲一看,就给他起名字为“空生”。宝库都空起来了,这回是不是要穷了?所以他父亲就到爻卦的地方去爻个卦。得到的卦相说:“你的金银珠宝都空了,这是最好的!没有什么不好的地方,你不要烦恼。这是最吉祥了!你生的这个小孩子,这可就好得不得了,没有比这个再好的!”所以给他起名字又叫“善吉”,既善且吉。过了七天,这金银珠宝在这个仓库里边,又都现出来了,所以又有一个名字叫“善现”。“须菩提”就有这么三个意思。


为什么须菩提出生的时候,金银珠宝的仓库都空了呢?因为他生生世世都研究这个“空”;空,就是什么也都不要了、什么都没有了,所以他一出世就连金银珠宝也都空了。这是“空”的表现,表现般若空,所以叫空生。


“如虚空”,这是大空,没有再比它大的了。究竟有多大?谁也不知道。为什么?它太大了;若有人知道,就谈不到大。


“无所有性”,这是毕竟空,毕竟是空的,根本就是空。这毕竟空,有这么几句偈颂:“如来清凉月,常游毕竟空;众生心水净,菩提影现中。”说是天边那个月,晚间觉得好清凉的、很舒服的,如来也就像清凉月似的,常常在“毕竟空”里边来游玩。众生的智慧水现前,心里就清净了,这个菩提也就影影忽忽的,不太真切,好像有个影子现出来一样。


怎么说“无所有性”是毕竟空呢?无所有性,你看!什么也都没有了,它不是个毕竟空是个什么?这个诸法,无欠无余──无欠,就是不少一点点;无余,也不多一点点。一点也不多、一点也不少,这是诸法本体的样子,所以叫毕竟空;因为它毕竟空,所以就是无所有性。


“一切言语道断”,这是个什么空?在这一句经文上,就有这个意思了;不单这一句是这样子,每一句经文已经就有它本来空的意思了。这叫一切空,一切语言道断,所以这就是一切空;因为它是一切空,所以也就没有什么话可说的,言语道断,没有了!


“无名”就是性空,“无相”就是相空,“如实相”就是第一义空。


现在这个“不生”是什么空呢?是有为空。有为,是因为因缘和合而生的有为法。那么现在不和合了,不和合,所以就不生,这叫有为空。


“不出”就是无为空,“无为”空了。所谓“无为无起灭,不实如空华。”“无为”的名字就是出离,出离这一切法;现在这“出离”都空了,所以就不出,这叫无为空。


“不起”,这又是个什么空呢?这在《大般若经》上,是“无始空”,没有一个开始;若有开始,那就“起”了。你找它这一个开始、一个起头,了不可得;因为了不可得,它是空的,所以叫无始空。


“无名”就是性空,“无相”就是相空,“无名无相”这又可以解释作“实无所有”。“实无所有”,那么这是不是又叫毕竟空、无始空?不是!这是“不可得空”。


“无量”又是个什么空呢?就是有法空。“有量”就是有法,现在这“有量”都空了,所以这“无量”叫有法空。


“无边”又是个什么空呢?就是无法空。这法就是一个边;现在无法了,所以叫无边,这是无法空。


“无碍”这又叫什么空呢?有法无法空。有法和无法,这两种都了不可得、都空了,又没有碍了。


“无障”是个什么空呢?就是散空,它没有一切的妨碍和遮障。那么遮障是了不可得,所以叫无障。


这十八空,讲这十八句大概的意思;佛常修这十八空,所以现在依照十八空来讲《法华经》这十八句。


以上所说的“观一切法空”,这是总相。由“如实相”向下至“无障”这十八句,这是别相。


这种种的相,但以因缘有,从颠倒生:只是以种种因缘,而有种种的相,都是从这个颠倒生出来。故说,常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处:所以才说,常常地应该欢喜观想以上所说这种种的法相,把一切都看成空的了。这是大菩萨第二种应该亲近的地方。



H2.重颂(分三)
I1.颂总标行近 I2.颂别释行近
今I1



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:


若有菩萨 于后恶世 无布畏心 欲说是经
应入行处 及亲近处



当尔之时,释迦牟尼世尊想要再把这个意思说详细一点,所以再用偈颂说一说。


若有菩萨:假使有菩萨摩诃萨。这菩萨摩诃萨,也就是行菩萨道的这种发大菩萨心的菩萨。于后恶世,无怖畏心,欲说是经:在将来恶世的时候,没有恐怖的这种心理,想要说这一部《法华经》,应入行处,及亲近处:应该入身所行的安乐处,以及所亲近的地方。



I2.颂别释行近(分二)
J1.颂约远论近 J2.颂非远非近
今J1



常离国王 及国王子 大臣官长 凶险戏者 及旃陀罗 外道梵志



修行菩萨道的菩萨,常离国王:应该和国王远一点,不要亲近;及国王子:也不要亲近国王的太子;大臣官长:也不要亲近这些作官的;凶险戏者:和打功夫、作武术戏这一类的;及旃陀罗:屠人,就是杀猪、杀牛、杀羊的这种人,也不可以亲近他们。外道梵志:和一切的外道。外道,就是修外道法的;梵志,这也是一种外道的名字,就叫婆罗门。修行菩萨道的菩萨,不可以亲近他们。



亦不亲近 增上慢人 贪着小乘 三藏学者 破戒比丘 名字罗汉 及比丘尼 好戏笑者 深着五欲 求现灭度 诸优婆夷 皆勿亲近



亦不亲近,增上慢人:也应该离增上慢人远一点;贪着小乘,三藏学者:也不亲近贪着小乘,修声闻、缘觉,不发大乘心的人。三藏教,就是小乘教;专门去修三藏教理,这样的人,也不亲近。


破戒比丘,名字罗汉:不守戒律的比丘,或者冒充是罗汉,只有罗汉的名字,而没有罗汉的道德,及比丘尼,好戏笑者:及破戒的比丘尼,和好游戏、好说笑的这一类的人。深着五欲,求现灭度:因为他们深着五欲,都着住到这色、声、香、味、触,或财、色、名、食、睡上边,想要求现生就得到灭度的。诸优婆夷,皆勿亲近:这一类的优婆夷,都不要亲近。



若是人等 以好心来 到菩萨所 为闻佛道 菩萨则以 无所畏心 不怀希望 而为说法



若是人等:假设这一些个人等──就前边所说增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒优婆塞、破戒优婆夷,和杀猪宰羊的旃陀罗。这一类的人,以好心来,到菩萨所,为闻佛道:以求道的心,想亲近三宝的这种心,来到修行菩萨道的人这个地方,他们想要求佛法。菩萨则以,无所畏心:这个修菩萨行的人,就应该以无所恐惧的这种心,不怀希望,而为说法:不在这里有一种贪心、攀缘心、贪图供养的心,不怀着一种的希望,来给他说法。



寡女处女 及诸不男 皆勿亲近 以为亲厚 亦莫亲近 屠儿魁脍 畋猎渔捕 为利杀害 贩肉自活 炫卖女色 如是之人 皆勿亲近



寡女处女:寡女,就是死了丈夫的女人。处女,就是没有结婚、没有亲近过男子的女子。及诸不男:和“生、妒、犍、变、半”这五种不男。像这样的人,皆勿亲近,以为亲厚:都不应该亲近,和他做朋友。


亦莫亲近:也不要亲近,屠儿魁脍:屠儿,就是杀猪的。魁脍,杀猪的领袖;脍,也是杀猪卖肉这一类的。畋猎渔捕:畋猎,就是去打围;渔,是钓鱼;捕,是捕鸟。为利杀害:因为利益的关系,而杀害众生。


贩肉自活:或者贩卖肉类来维持自己的生活。炫卖女色:或者女人装扮得很美丽,来做不正当的职业。如是之人,皆勿亲近:像以上这一类的人,都不要亲近他。



凶险相扑 种种嬉戏 诸淫女等 尽勿亲近 莫独屏处 为女说法 若说法时 无得戏笑 入里乞食 将一比丘 若无比丘 一心念佛 是则名为 行处近处 以此二处 能安乐说



凶险相扑:就是学武术的互相扑打,你打我、我打你,这么样子;种种嬉戏:还有种种玩耍游戏,这种种的行为;诸淫女等:以及贩美色不正当的这些个女人。尽勿亲近:不要接近他。


莫独屏处,为女说法:不要单独一个男人,为一个女人,在屏处来说法。屏处,就是用屏障挡着,旁人看不见的地方。若说法时,无得戏笑:如果要说法,不要嘻嘻哈哈的,一边讲法、一边笑,,不要这样子。


入里乞食,将一比丘:这个修菩萨道的,到乡村或者进城市中乞食的时候,一定要有另一个比丘陪伴着。若无比丘,一心念佛:假如没有比丘一起去的话,要端然恭敬的一心念南无阿弥陀佛,或念南无释迦牟尼佛。


是则名为,行处近处:以上是修行菩萨道的人,他的修行处及亲近处。以此二处,能安乐说:以这种修行处和亲近处,能很安乐的、无所畏的,为大众来说法。



J2.颂非远非近



又复不行 上中下法 有为无为 实不实法 亦不分别 是男是女 不得诸法 不知不见 是则名为 菩萨行处 一切诸法 空无所有 无有常住 亦无起灭 是名智者 所亲近处



又复不行,上中下法:这个修行菩萨道的菩萨,也不可以修行上、中、下法。上法,就是菩萨乘;中法,是缘觉乘;下法,是声闻乘,这是三乘法。有为无为,实不实法:有为法、无为法,实和不实的这种法,都不可以修行。


亦不分别,是男是女:也不可以分别,是男、是女。怎么不可以分别?这个“男”就是“慧”,“女”就是“定”;定慧如一,定、慧本来是一个的,也不可以太过分别。不得诸法:因为“无智亦无得”,所以不得一切诸法。不知不见:心里头也不知这一切法,眼睛也不见一切法。是则名为,菩萨行处:像这种把心置到一个地方,这就是菩萨行处。


一切诸法,空无所有:这一切之诸法,本来什么也没有的,无有常住:观一切的法相,也没有常住。没有常住,就无所执着;无所执着,就得到解脱了。亦无起灭:观一切诸法,也不生、不灭。是名智者,所亲近处:这也是有智慧的菩萨,他所应该亲近的地方。



颠倒分别 诸法有无 是实非实 是生非生 在于闲处 修摄其心 安住不动 如须弥山 观一切法 皆无所有 犹如虚空 无有坚固 不生不出 不动不退 常住一相 是名近处



颠倒分别,诸法有无,是实非实,是生非生:你要是有种种的颠倒、种种的分别,去分别这个法有、那个法没有,这个是实法、那个是虚法,这是有生的法、那是没有生的法。分别这一些个法相,这就是颠倒。


在于闲处,修摄其心,安住不动,如须弥山:菩萨住到幽闲的寂静处,要修摄自己的身心,安住到诸法实相上,也不起、也不动,好像须弥山王停止在那地方,不动不摇的样子。


观一切法,皆无所有,犹如虚空,无有坚固:要静观一切诸法,本来都无法可得,好似虚空一样;虚空是没有自体的,所以它没有坚固。不生不出,不动不退:也不生、也不出,也不动、也不退。常住一相:在长行的经文里说“实无所有”,这儿怎么又说“常住一相”呢?因为没有“有”相、没有“无”相,这就叫常住一相──常住在“非有非无”这一相上。是名近处:这是菩萨一个修行的亲近处。



I3.明行成



若有比丘 于我灭后 入是行处 及亲近处 说斯经时 无有怯弱 菩萨有时 入于静室 以正忆念 随义观法 从禅定起 为诸国王 王子臣民 婆罗门等 开化演畅 说斯经典 其心安隐 无有怯弱 文殊师利 是名菩萨 安住初法 能于后世 说法华经



若有比丘,于我灭后,入是行处,及亲近处:释迦牟尼佛说,假设有比丘,在我灭度之后,进入到这种菩萨修行的处所,以及菩萨所应该亲近的地方。说斯经时,无有怯弱:演说《妙法莲华经》这一部经典的时候,无所恐惧,亦无所希求。为什么无所恐惧?就因为无所希求;你若有所希求,就会有所恐怖。你无所希求,所谓“到无求处便无忧”,什么也不求了,也就没有忧愁了。


菩萨有时,入于静室:菩萨有的时候,要入到静室里,以正忆念,随义观法:以正念来忆念佛法的道理,随经的文义来观解佛法的道理。所以你们学讲经的,在讲经之前,最好先静坐一个钟头,或者半个钟头,把杂乱妄想都停止下来,修习静定的功夫;然后,由静定中悟出来的道理,来讲说佛经。这是最好的一个讲经的方法。


从禅定起,为诸国王、王子、臣民、婆罗门等:在入了禅定之后,然后从禅定再出定。起,就是出定了。初禅定之后,为所有的国王,或者国王的太子、或者大臣、老百姓,或者婆罗门等,开化演畅,说斯经典:开阐演化这一部《妙法莲华经》无上的妙理,其心安隐,无有怯弱:心里也很平安、很快乐的,没有所恐惧。


文殊师利,是名菩萨安住初法:文殊师利!你应该知道,这叫做菩萨安住初法──修行菩萨道,安住的一个初步的法门。能于后世,说法华经:菩萨若能这样修行,于将来末法时,他就可以讲说这一部《妙法莲华经》。



G2.口安乐行(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分二)
I1.标章 I2.释行法
今I1



又文殊师利,如来灭后,于末法中,欲说是经,应住安乐行。



释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨!前边所说的是“身安乐行”,现在我再跟你说一说菩萨修行“口安乐行”。在释迦牟尼佛我灭度之后,在将来末法时,想讲这部《妙法莲华经》,应该居住到这个安乐行门上边。



I2.释行法(分二)
J1.明止行 J2.明观行
今J1



若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短。于声闻人,亦不称名说其过恶,亦不称名赞叹其美,又亦不生怨嫌之心。



若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过:假若讲说《妙法莲华经》这部经典,或者读诵这部经典的时候,也不愿意诉说其他人的过错,也不讲这部经典有什么不对的地方;就是人的过错也不讲、经典的过错也不讲。因为佛所说的法是观机逗教、因人说法、应病予药的法门,没有什么地方是一个对,也没有什么地方是一个非。


亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短:也不轻慢其他的经典,也不轻慢其他的法师。或者某一个法师讲法讲得好,就赞叹他;某一个法师讲得不好,就轻慢他。不可以这样子的!不讲其他人的好和不好,或者什么长处、什么短处,都不讲的。


于声闻人,亦不称名说其过恶:对于声闻人,就是小乘人,也不直称他的名字。你们美国人,儿子叫爸爸也叫名字,爸爸叫儿子也叫名字,长幼尊卑一点都没有了!


你们听《法华经》听到这个地方,要明白:你们出家人、在家人,不可以互相称名字;尤其在家人更不应该对出家人称名,不可以称他们的法名,要称他法号。对师兄弟也不可以称名,叫“果前师”、“果修师”,这都不可以的。称法名,只可以师父称,师兄弟不可以称的。那么称什么呢?要称他的法号。好像果前,就称“恒谦法师”,或者就称“谦法师”也可以;果修,就称“恒持法师”,或者就称一个“持法师”也可以。


对师兄弟都不可以彼此互相称名,何况对师父呢!你们有不懂佛法的人,对师父:“啊!度轮法师、宣化法师!”这是目无师长的一种称呼;或者说“度轮”,这更目无师长,简直就是欺师灭祖,大逆不道不肖徒弟!


最初叫你们在家人称出家人“法师”,就有一个人反对,就对这个小沙弥讲:“我以后称你,是要称‘Venerable(尊者)’?”他觉得在家人称出家人“法师”,很失面子。这是一个大错误!所以你们出家人对出家人,不可以称法名。你称法名,那就是你对人家不恭敬,人家对你也会不恭敬;“来而不往非礼也”,一样的。不过你们西方人对这个都没有什么研究,这种学问还没有;现在我讲给你们听,你们就应该有这种知识了,不应该再互相称名。


不应该直称这小乘法师的名字,或者说他有什么过错、他犯了什么戒了。“有一次,我看见他又吃肉、又喝酒。之后,我问他为什么要吃肉?他说他没有吃,就又打妄语了。啊!这个人不是个修行人!”不应该这么样讲的。


亦不称名赞叹其美:也不称他的名字来赞叹他。不说某某人真好!不过他若真好,赞叹可以。好像我常常赞叹寿冶法师,虽然我对他没有什么深刻的交情、来往,但是我很赞叹他的,他的确是一个菩萨。那么他真有好处,可以赞叹;不过赞叹是赞叹,不要直称他的名字来赞叹。你就说:“哦!我知道有某一个法师,真是修道修得有道德了!”不要称他名字。你若一称他名字,他是真好,是没有话讲;或者其他人发现他不好,他就认为你打妄语了。所以也不称说他坏处,也不说他好处。


又亦不生怨嫌之心:你既不讲他的过恶,也不赞美他,也不对于这个人生一种怨嫌之心──就是对他有一种嫌疑。好像对某个人有意见,始终对他印象不好,这就是叫怨嫌之心。



J2.明观行



善修如是安乐心故,诸有听者,不逆其意,有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智。



善修如是安乐心故:善修像以上这种安乐心的缘故。因为你没有这种种的毛病了,你不说人好、不说人坏,不怨嫌人家,你心里就安乐了,就没有贪、瞋、痴在你心里了。诸有听者,不逆其意:所有来听法的人,不可以拂逆其心。要是他问长你也不管、问短你也不管,你不理他,这就逆其意了。


有所难问,不以小乘法答:他若来问你什么道理,不要用小乘的法来答覆他,但以大乘而为解说,令得一切种智:只用大乘的妙理来答覆他、依照大乘经典来给他说法,令这个来问法的人,能得到一切种种的智慧。



H2.重颂(分三)
I1.颂标 I2.颂释 I3.明行成
今I1



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:


菩萨常乐 安隐说法 于清净地 而施床座 以油涂身 澡浴尘秽 着新净衣 内外俱净 安处法座 随问为说



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:在这个时候,释迦牟尼佛愿意把这个意思再说详细一点,所以用偈颂来说。


菩萨常乐,安隐说法:这个修行菩萨道的菩萨摩诃萨,常常地愿意安稳众生,而为众生说法;这就是“入如来室”。于清净地,而施床座:在清净的地方,施敷床座;这就是“坐如来座”。以油涂身,澡浴尘秽,着新净衣,内外俱净:以香油涂身,把身上洗干净,把尘秽都除去了,穿上干净的衣,内也干净、外也干净,内无妄想、外无尘秽;这就是“穿如来衣”。安处法座,随问为说:安处于如来座,随众生的请问,而为说法。



I2.颂释(分二)
J1.颂止行 J2.颂观行
今J1



若有比丘 及比丘尼 诸优婆塞 及优婆夷 国王王子 群臣士民 以微妙义 和颜为说 若有难问 随义而答 因缘譬喻 敷演分别 以是方便 皆使发心 渐渐增益 入于佛道 除懒惰意 及懈怠想 离诸忧恼 慈心说法



若有比丘,及比丘尼,诸优婆塞,及优婆夷:若遇到有比丘,及比丘尼、男居士、女居士,和国王、王子、群臣、士民:国家的国王、国王的王子,或者一般的大臣,或者一般的读书人及老百姓。


以微妙义,和颜为说:以微妙不可思议的道理,和颜为说。和,是和顺;和颜,这不是笑得很厉害,也不是板起面孔来发脾气的样子。也不发脾气、也不太笑,就是面上一点火气也没有,很和气的,而为他们解说佛法。若有难问,随义而答:或者他有疑难来请问,你就随他问的意思,而答覆他的问题;但是要用大乘的义理来答覆他,不要用小乘的法来答他。


因缘譬喻,敷演分别:以种种的因缘,用种种的譬喻,给他敷布、演说,分别给他说法。以是方便,皆使发心,渐渐增益,入于佛道:用这种种的方便法门,使听法的众生都发菩提心,并且一天比一天的增长他这个菩提心,成就佛道。


除懒惰意,及懈怠想:除去他懒惰不精进的这种意念,和他懈怠的这种妄想,离诸忧恼,慈心说法:离开一切的忧愁烦恼,慈心为众生而说法。



J2.颂观行



昼夜常说 无上道教 以诸因缘 无量譬喻 开示众生 咸令欢喜 衣服卧具 饮食医药 而于其中 无所希望 但一心念 说法因缘 愿成佛道 令众亦尔 是则大利 安乐供养



昼夜常说,无上道教:这个修行菩萨道的菩萨摩诃萨,以慈悲心而为众生说法;不单一时是这样子,昼夜六时常常演说这无上修行的道理,和无上的佛教。以诸因缘,无量譬喻,开示众生,咸令欢喜:唯恐众生不明白,所以用无量的因缘,无量无边这么多譬喻来开示众生,使令一切众生得大欢喜、得大安乐、得大寿命。


衣服、卧具、饮食、医药:所穿的衣服、卧具、饮食、医药,以上种种的这四事供养,而于其中,无所希望:在说法的中间,也不希望衣服、也不希望卧具、也不希望好饮食,也不希望最有营养、最有补养的医药。但一心念,说法因缘:但一其心而念佛法,为众生随机说法,要这样想:“我给这个众生说法,用什么因缘,才可以把他教化明白醒悟呢?用什么譬喻,才可以令他开悟呢?”


愿成佛道,令众亦尔:我愿意成佛道,我也愿意令一切众生成佛道,像我一样。是则大利,安乐供养:这种的思想,才是最大的利益,才是安乐众生的一种最大供养呢!



I3.明行成



我灭度后 若有比丘 能演说斯 妙法华经 心无嫉恚 诸恼障碍 亦无忧愁 及骂詈者 又无怖畏 加刀杖等 亦无摈出 安住忍故 智者如是 善修其心 能住安乐 如我上说 其人功德 千万亿劫 算数譬喻 说不能尽



我灭度后:这也就是释迦牟尼佛灭度后。在佛住世的时候是正法时代,佛灭度之后,有像法时代、末法时代。若有比丘:假设有比丘,也就是修行菩萨道、行菩萨法的出家人。


能演说斯:能,就是能力所及,可以做得到。譬如你可以翻译而不作翻译,那就是“能者也不能”;若你本来不能翻译而一定要尝试作翻译,那就是“不能也能行”。你看!如果要你们这么等着,不叫你们翻译的话,到现在恐怕还不行;只管去做,所以就成功了,这就叫“能”。


这“能演说斯”,就是能演说这个经;斯,就是这个。究竟能不能说呢?你可以讲,就是“能说”;你能讲而不讲,就是“不能说”,没有什么!我本来也是不能讲的,但我看没人讲,我就试一试;一试,果然成功了,这么多西方人来听!所以我一天比一天讲的声音就大了,不怕人来听了。以前我讲经是小小的声,为什么呢?怕人听见我讲得不对了!假设有人讲话驳斥我,怎么办呢?同我辩上,怎么办呢?现在讲的时间久了,也不怕了,这就叫“不能也能行”──也能讲经。


你们听见了吗?你不要以为我是会讲经的。我连听经都不会,根本我没有耳朵,也没有眼睛;不但没有耳朵、没有眼睛,连鼻子都丢了。说是:“怎么样没有耳朵、没有眼睛、没有鼻子?那有没有嘴呀?”嘴不会丢的。嘴若丢了,就不会吃饭了;我还会吃饭,我知道我嘴还没有丢,所以还可以讲经。你看这妙不妙?耳朵、眼睛、鼻子都丢了,这个嘴没有丢;你们遇着过这么一个人没有?没有遇着?现在就是。“有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教”;你说若不是丢了,怎么会有眼不见卢舍那?有耳怎么会不闻圆顿教?诸佛有香光室,这个“香光室”,无论你在远近,都可以闻得到这股香;你们闻了这么久也闻不到,你说,这不是丢了是什么?这不是和你们讲笑话,真是这样子!(注:称佛居处为“香室”)


妙法华经:能听这《妙法莲华经》、能演说这《妙法莲华经》,这就是不可思议微妙之法呀!人也应该把心丢了它,可是这个心不容易丢的;为什么呢?因为一丢,你就要找。你学佛法的,就要找你这个心;不学佛法的,随便它丢,心丢了就不找了!心无嫉恚、诸恼障碍:心里头没有妒嫉、瞋恚。你若有妒嫉,就有烦恼;有瞋恚,那更是烦恼。所以没有妒嫉、没有瞋恚,就没有一切的烦恼障碍了。


亦无忧愁,及骂詈者:也没有烦恼、也没有障碍。不但自己没有障碍,也对人也没有障碍;不但对人没有障碍,就人对我有障碍,我若里边没有障碍,那个障碍也障碍不着我。好像你没有那个肮脏东西,苍蝇就不来;你有肮脏东西、有不洁净的东西,苍蝇它才来。也没有人骂你,你也不会骂人。为什么人家骂你?就因为你骂人。为什么那么多人骂我,说我这么样坏、那么样坏?就因为我欢喜骂人,人当然骂我了!所以你要想人不骂你,先不要骂人,这是最现实的逻辑;你若不懂得这个逻辑,尽往外找──为什么你骂我呢?为什么他不骂你呢?


又无怖畏,加刀杖等:也没有恐怖,什么都不怕的,所谓“纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲”;遇着人拿一把宝剑,想把我的头给斩下来;可以的,没有问题的!好像二祖神光法师,他叫:“你斩了!斩了!”那个刽子手就一刀把他头给斩下来了;斩下来,他没有哭,也没有笑,由颈腔子里头往外冒出白浆。这时候皇帝才知道杀错人了,于是又给他造庙修塔。但是,这是马后课呢!不是马前课,诸葛亮是马前课。


诸葛亮骑着马走,探子在前边问:“军师!现在魏国的兵又来杀我们了!”诸葛亮说:“没关系,没有事情!他们退回去了!”果然到前面那儿再一探,曹操的兵真的回去了,这叫“马前课”。你如果说:“等一等!我查一查,看看怎么样?”过几天,探子回来报说:“曹操的兵走了!”你说:“我早就知道他会走的!”这就不算的了,这就是“马后课”。要先知道才算呢!等人家告诉你,你才说:“哦!我早就知道这件事了!”那都是“马后课”。


马前课也会变成马后课,马后课也会变成马前课。我以前也讲,袁天罡和李淳风(注:均是唐太宗时人擅长命数),事情还没来,他已知道。有一个人来,手上拿着一只鸟说:“你算一算,这个鸟是活的?是死的?”如果他说是活的,这人用手一攥就把它攥死了;要是算它是死的,这人一松手,它又飞了。你说怎么算法?所以这马前课、马后课都没有用了。


亦无摈出:不会被人摈出。摈出,譬如大家在一起住,你尽给人很多麻烦,人家就把你赶走了。或者大家一起住,你和我也有心病,我和你也有心病;你见着我,这个脸色就黑起来了,我见着你,不黑也红红的。这么样子,大家心里有病;心里有病,口里就发脾气了,然后就不共住了!说:“你这么大脾气,你不能和我们在一起了,你赶快滚蛋了!”就把你迁单了!这就叫“摈出”。


为什么不摈出呢?就因为忍耐,也不障碍人;人障碍我,我也不知道。譬如他骂我,“骂谁呢?不是骂我吧?”说是他提着你的名字骂,说:“果明!你是个坏东西!”“哦!我是个‘明’,明就不应该‘不明’了,这不要紧的!”这是真明了。说:“果不明!”“哦?谁叫‘果不明’?没有这么个‘果不明’,不是我!”这就没有事了。你会忍,无论“果明、果不明”,你都不知道有这么个“明”,把这个“明”忘了它,变成无“明”了。你无“明”,也没有人;没有人,谁发脾气?所以他能忍能让,才不被摈出。安住忍故:因为他安住这个“忍”的缘故。


智者如是:这才是真正有智慧的人呢!你有大智大慧,怎么会因为一点小小的问题,就发起大的脾气来了?不会发脾气的。就发脾气,也不是一定真的,或者是假脾气;假脾气,那还是没有脾气,你们要认清楚了。善修其心,能住安乐,如我上说:这叫善修其心,能住到“安乐”的这种行门上,好像我上边所说这个道理。若能像上面我所说这样子地修行菩萨法、行菩萨道,其人功德,千万亿劫,算数譬喻,说不能尽:这个人的功德,千劫万劫、百千万亿劫,用算术来算、用譬喻来比方,也没有法子可以说得完他这种功德的。



G3.意安乐行(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分三)
I1.释止行 I2.释观行 I3.结行成
今I1



又文殊师利!菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时,受持读诵斯经典者,无怀嫉妒谄诳之心,亦勿轻骂学佛道者,求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者,无得恼之,令其疑悔,语其人言:汝等去道甚远,终不能得一切种智。所以者何?汝是放逸之人,于道懈怠故。又亦不应戏论诸法,有所诤竞。



又文殊师利:释迦牟尼佛又叫一声,文殊师利!菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时:你这个大菩萨!这个菩萨,不是单单文殊师利菩萨,是所有修行菩萨道的大菩萨。在将来我灭度之后的末法时代,法将要断灭的时候。这在什么时候呢?就在人寿命减到二十岁、十五岁,乃至于减到人寿十岁的时候;普通人寿命活到十岁就死了,到那时候,佛法也将要灭了、没有了。


受持读诵斯经典者,无怀嫉妒谄诳之心:能受持读诵《妙法莲华经》这一部经典的人,他没有妒忌、谄媚、欺诳的心。谄媚,就是见着有钱的,欢欢喜喜地来对人家;见到没有钱的,就生出一种骄傲,哦!这个面孔就不同了,不高兴的样子。诳,就是打妄语。不单不应该有这种行为,连这种妒嫉心、谄媚心、欺诳心都不应该有。


亦勿轻骂学佛道者,求其长短:也不可以随随便便地就责骂修学佛法的人,就说那个人:“他学佛法,他所行所作太坏了!他犯什么什么过错⋯⋯”或者说:“他还好,见着佛还拜佛,这是他的长处;可是拜完了佛,他就打妈妈、骂他父亲,这个人太坏了!”就说修行人的长短是非。


若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷:或者有比丘、比丘尼,或者是优婆塞、优婆夷,这等等人,或者求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者:求声闻道的,就是修苦、集、灭、道四谛法;求辟支佛者,就是有修十二因缘法;求菩萨道者,就是修六度万行菩萨所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人,和求声闻、辟支佛、菩萨道这一些个人,无得恼之,令其疑悔:不要得罪他们,不要令他们生烦恼。你若令他生烦恼,他就生了疑悔心;生了疑悔心,就不能精进、不能修行了。


语其人言:譬如对这些人就说,汝等去道甚远,终不能得一切种智:你们这一班人,修行什么呢?你们离道还非常远呢!你不能成功的!你照这样子,始终也不会得到真正佛的一切种智。“一切智”就是俗谛,“种智”是真谛。“一切种智”是非俗非真,这是中谛;中谛,这是佛的智慧。


所以者何:什么原因你不能得到一切种智呢?汝是放逸之人,于道懈怠故:因为你是最放逸的人。放,是放荡;逸,是安逸。又放荡、又安逸,就是不愿意做工、愿意休息;这是放逸之人,也不守规矩。因为你对修道很懈怠,所以你不会成佛的,你不会得到一切种智的。


不应该对人起轻慢而说出这种话,又亦不应戏论诸法,有所诤竞:又者,也不应该拿着一切佛法当儿戏,这么样子随随便便地来讲;好像作戏那么样,拿着佛法来讲笑话,来随随便便地谈论。戏论,就是讲得不真实。就是有所争长论短,明明合佛法,他说不合佛法;明明对了,他说不对,这就叫诤竞,故意来狡辩。狡是狡滑,辩是辩论,就很不守规矩的这么样子来辩论。你不应该令人烦恼,不应该说:“你是最懒惰的,你不能成佛!”你不应该这么讲。



I2.释观行



当于一切众生,起大悲想;于诸如来,起慈父想;于诸菩萨,起大师想;于十方诸大菩萨,常应深心恭敬礼拜。于一切众生,平等说法,以顺法故,不多不少,乃至深爱法者,亦不为多说。



你应该怎么样子呢?当于一切众生,起大悲想:应该对一切的众生,起大悲心;看众生太苦了,我应该把这苦给拔出去。


于诸如来,起慈父想:对一切的佛,应该想:一切如来是我们的大慈悲父。要这样想!


于诸菩萨,起大师想:对所有一切的菩萨,我们应该想:哦!这是我们修行的师父,这是教我们的良师善导,能用种种的方法,把我们领到道路上修行。


于十方诸大菩萨,常应深心恭敬礼拜:对于十方诸大菩萨,应该常常地很诚心;恭恭敬敬地要礼拜这十方的诸大菩萨,要常常地存这种的心。


于一切众生,平等说法:对于所有一切的众生,应该慈悲平等为其说法;平等平等的,而不选择。以顺法故,不多不少:因为随顺这个法的缘故,也不给某个众生多说一点法,也不给某个众生少说一点法。不选择所有的众生,说是这个人对我是很恭敬的,我就多给他说一点法;那个人对我不恭敬,我就给他少说一点法。不这样子!恭敬、不恭敬,信、不信,都给他说一样的法,也不多、也不少。乃至深爱法者,亦不为多说:乃至于来听法求法的人,他深深地爱好这个法;就是这样的人,也不给他多说一点点法。



I3.结行成



文殊师利!是菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时,有成就是第三安乐行者。说是法时,无能恼乱;得好同学,共读诵是经,亦得大众而来听受,听已能持,持已能诵,诵已能说,说已能书,若使人书,供养经卷,恭敬、尊重、赞叹。



文殊师利:释迦牟尼佛叫了一声,文殊师利!你要知道!是菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时:修行菩萨道的大菩萨,在将来法要灭的时候,有成就是第三安乐行者:有能成就这第三种“意的安乐行”的菩萨。


说是法时,无能恼乱:你正在讲这部《妙法莲华经》的时候,没有人可以来恼乱你。为什么?因为你讲说《法华经》,一切的护法、天龙八部都会拥护你;并且因为你在往昔不种恼乱其他众生的因,所以现在也没有众生会来恼乱你。


得好同学,共读诵是经:所得的,都是最好的人在一起修行,大家一起来读诵这部《妙法莲华经》。我们现在大家都来研究《法华经》,这可以说是“得好同学”了,你们大家不要互相发脾气!要做一个好同学啰!大家互相都要恭敬!亦得大众而来听受:不单大家共同来研究《法华经》,也得到很多人来听闻受持这部《妙法莲华经》。


听已能持:听了《法华经》之后,不是这么听完就算了,你要能受持这部《法华经》。


持已能诵:你能受持完了之后,就能诵念。持,是恒持,就是常常要来学《法华经》;若不学,那就不恒持。等你受持《法华经》时间久了,就离开《法华经》的本子也能诵了、可以记得了。对着本子,这就叫“持”,又叫“读”;离开本子,这就叫“诵”。


诵已能说:不单能背诵了,而且还能讲解。


说已能书:不是单单能讲就完了,还要能把这一部经都书写出来。


这是五种法师──以读念、背诵、受持、书写、讲说,来做法师。我认识一个如莲法师,字写得非常好,他天天就这么结上双跏趺座,坐到自己房间里书写《法华经》;写完了,他把它影印出来,印了一部《法华经》。这位和尚,以前是个做官的,以后出家就专门写《法华经》。


若使人书,供养经卷,恭敬、尊重、赞叹:若自己不会写字的,可以请其他的人来书写这部《法华经》。写完了,自己就叩头顶礼,礼拜这《法华经》,恭敬这《法华经》,尊重这《法华经》,赞叹这《法华经》。


这部《法华经》,你看!诸佛都来这儿给证明、多宝如来也来给证明,这是最妙,最不可思议了。你有一分的恭敬心,就得到一分感应的好处;你有十分的恭敬心,就得到十分感应的好处。你遇着这部《法华经》,不要随随便便就把它空过了;所以你们这些个人,能听见这《法华经》,这是不可思议的!


你们以前的父亲、母亲、祖父、祖母,乃至于祖父的父亲、母亲,都可以说是没有听过《法华经》;现在你们这些个后人,听过《法华经》了,这都叫超祖拔玄了,超过你们祖宗的德行了,所以这是不可思议的境界。你们各位不要认为这是一个很平常的事情!你们现在来学这个佛法,这都是有大善根、有大德行的,才能来听经、学习佛法。



H2.重颂(分二)
I1.颂释 I2.颂行成 I1(分二)
J1.颂止行 J2.颂观行
今J1



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:


若欲说是经 当舍嫉恚慢 谄诳邪伪心 常修质直行 不轻蔑于人 亦不戏论法 不令他疑悔 云汝不得佛



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:当尔之时,释迦牟尼佛愿意再把这个意思再说一遍,而用偈颂来讲解。


若欲说是经:修行菩萨道的大菩萨,若愿意讲说这一部《妙法莲华经》的时候,当舍嫉恚慢,谄诳邪伪心:应该把嫉妒心、瞋恚心也舍了它,把贡高我慢的心也舍了它,也不应该谄媚于富贵的人,也不应该打妄语,不应该有这种邪伪的心在心里存着。常修质直行:常常要修行这种直言直行。质直,就是直言直行,对于任何的人也没有弯曲心。“质直”就是对着“弯曲”,所谓“直心是道场”,要用质直的心。


不轻蔑于人,亦不戏论法:不轻看人,不把人看得很卑贱的;不但不轻人,而且也不轻法。不令他疑悔:不可以令其他人对佛道生出一种疑悔心。云汝不得佛:也不可以说:“你这么样的懒惰、这么样子懈怠,这不能成佛的!”不要这么样说,不要恼乱他人!



J2.颂观行



是佛子说法 常柔和能忍 慈悲于一切 不生懈怠心 十方大菩萨 愍众故行道 应生恭敬心 是则我大师 于诸佛世尊 生无上父想 破于憍慢心 说法无障碍



是佛子说法,常柔和能忍:这个菩萨摩诃萨所说的法,常常很柔和的,能忍辱,这是“着如来衣”。慈悲于一切:以慈悲心来对一切的众生;这就是“入如来室”。不生懈怠心:不生轻慢懈怠的心。


十方大菩萨,愍众故行道:十方所有的菩萨摩诃萨,他为什么行菩萨道呢?因为他怜愍众生,所以他修行菩萨道。应生恭敬心,是则我大师:我们应该对十方的菩萨摩诃萨,都生一种恭恭敬敬的心;要作什么样的观想呢?就想:这是我的一个最好的师父!


于诸佛世尊,生无上父想:对菩萨生大师想,对于诸佛世尊,就生无上大慈悲父想。破于憍慢心,说法无障碍:把这种骄傲的我慢心都应该破除了它,说一切法的时候,要无所障碍。



I2.颂行成



第三法如是 智者应守护 一心安乐行 无量众所敬



这第三,“意的安乐行”是这样的。有智慧的人,应该依照这种的方法去修行,而守护这种的安乐行,一心修行这安乐行。无量的众生都会恭敬像这样修行菩萨道的菩萨。



G4.誓愿安乐行(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分二)
I1.明行法 I2.叹经法 I1(分二)
J1.释行法 J2.结行成
今J1



又文殊师利!菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时,有持是法华经者,于在家出家人中,生大慈心,于非菩萨人中,生大悲心,应作是念:如是之人,则为大失。如来方便,随宜说法,不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。其人虽不问、不信、不解是经,我得阿耨多罗三藐三菩提时,随在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。



又文殊师利:释迦牟尼佛又叫一声妙吉祥菩萨!菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时:修行菩萨道的大菩萨,于将来末法时代,法将要断灭的时候,有持是法华经者:若有受持、读诵《妙法莲华经》这样的菩萨。


于在家出家人中,生大慈心:在家,是指优婆塞、优婆夷;出家,就是比丘、比丘尼。在这些个比丘、比丘尼和居士里边,应该生一种大慈心。慈,就能令众生都得到快乐。于非菩萨人中,生大悲心:在不是修行佛法的人里边,甚至于毁谤佛法的人里边,应该生出一种大悲的心。悲能拔苦,能把这一切造罪众生的苦,都给拔除了。


应作是念,如是之人,则为大失:应该作这种的思想。什么思想呢?像这一类的人,他们所失去的利益太大了!这是他们最大的损失啊!什么最大的损失呢?


如来方便,随宜说法:如来所说的法,都是方便随宜;遇着什么人,就讲什么法。遇着大乘人,就说大乘的法;遇着小乘人,就说小乘的法。所谓“佛以一音演说法,众生随类各得解。”佛以一个声音演说佛法,众生种类不同,但是每一类的众生,都明白佛所说的法。


现在这一种造罪恶的人,不想学习佛法,不闻、不知、不觉、不问、不信、不解:也不听佛法,也不知道佛法,自己也不觉悟。为什么不闻、不知、不觉呢?就是也不请问;自己不明白,也不请问明白的人。他也不生一种信心,也就不想真明白佛法。所以这种人,是损失最大的。


其人虽不问、不信、不解是经:这个人,虽然不请问这《法华经》的妙理,也不相信这《法华经》的妙理,也不了解这《法华经》的妙理。我得阿耨多罗三藐三菩提时,随在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中:我,这是修行菩萨道的大菩萨。他发愿说,我得到无上正等正觉那时候,无论在任何的地方,以我神通的力量,和我智慧的力量,来接引不闻、不问、不信、不解这一类的人,使令这一类的众生也要住在这个妙法之中。



J2.结行成



文殊师利!是菩萨摩诃萨,于如来灭后,有成就此第四法者,说是法时,无有过失,常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等,供养恭敬,尊重赞叹。虚空诸天,为听法故,亦常随侍。若在聚落、城邑、空闲林中,有人来欲难问者,诸天昼夜,常为法故,而卫护之,能令听者皆得欢喜。所以者何?此经是一切过去、未来、现在诸佛,神力所护故。



文殊师利:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利!是菩萨摩诃萨,于如来灭后,有成就此第四法者:这一类的菩萨摩诃萨,在佛灭度之后,有成就这第四种的安乐行;这第四种的安乐行,就是“发愿”。


他能成就以上这四种的安乐行,说是法时,无有过失:当他讲说这部《妙法莲华经》的时候,也没有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷:他常为一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至这国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等,供养恭敬,尊重赞叹:这一些个人都要供养他,恭敬他,并且尊重、赞叹他。不但人间的人这么恭敬供养、赞叹这一位修行菩萨道的大菩萨,就是虚空诸天,为听法故,亦常随侍:在虚空里的一切诸天,都为听法的缘故,也常常来跟随、侍奉这一位菩萨。


若在聚落、城邑、空闲林中:或者在聚落乡村里,或者在城市中,或者在山上空闲的林中,有人来欲难问者:你在那儿修行,就有人想要来问难你、考验你。诸天昼夜,常为法故,而卫护之,能令听者皆得欢喜:一切的护法善神、天龙八部,昼夜都常因为护法的缘故,来保护着这个修行菩萨道的菩萨。那么他来问难你,你以大乘的妙义来答覆他,能令这一切听经闻法的人,都得到欢喜。


所以者何:什么缘故呢?此经是一切过去、未来、现在诸佛,神力所护故:三世诸佛,都拥护这一部《妙法莲华经》,所以就是有什么困难的问题,都可以变成没有了。



I2.叹经法(分二)
J1.就法略叹 J2.约喻广叹
今J1



文殊师利!是法华经于无量国中,乃至名字不可得闻,何况得见、受持、读诵。



文殊师利:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨,是法华经于无量国中,乃至名字不可得闻:这一部《法华经》,在无量无量国之中,有很多人连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派,单单念“南无妙法莲华经”这个经名,这也就是表示他们闻这个名字了;本来这个名字都闻不着,现在他们念“南无妙法莲华经”,这听见名字了!何况得见、受持、读诵:况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊!不容易看见的;何况你又能受持,来念诵这《妙法莲华经》。



J2.约喻广叹(分二)
K1.不与珠喻 K2.与珠喻 K1(分二)
L1.立喻 L2.法合
今L1



文殊师利!譬如强力转轮圣王,欲以威势降伏诸国,而诸小王不顺其命,时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者,即大欢喜,随功赏赐,或与田宅、聚落、城邑,或与衣服、严身之具,或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何?独王顶上有此一珠,若以与之,王诸眷属,必大惊怪。



文殊师利!譬如强力转轮圣王,欲以威势降伏诸国:文殊师利!好像那个强有力的转轮圣王,想用他这种的威德势力,来降伏其他的诸国。而诸小王不顺其命:这所有其他小国的国王,不听这转轮圣王的命令。


时转轮王起种种兵而往讨伐:在这个时候,转轮圣王就用种种兵力,来征伐这些国。王见兵众战有功者,即大欢喜,随功赏赐:转轮圣王看见兵众作战有功的,生大欢喜,随立的功劳大小而来赏赐他。或与田宅、聚落、城邑:或者给他一点地和住的房子,或者聚落、城邑;或与衣服、严身之具:或者给他一点衣服,庄严身体的这种东西;或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民:或者给他种种名贵的珍宝,好像金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚,或者一头大象,或者马,或者车乘,或者一些工人及人民等,以作为赏赐。


转轮圣王的军队作战胜利了,所有有功的人都要赏赐,“或与田宅”,或者就给他田地、舍宅。但是“田宅”不是就是田宅,田,譬喻三昧,也就是“定”;宅,譬喻智慧。“聚落”譬喻初果及二果的果位;“城”譬喻三果的果位;“邑”譬喻四果的果位。其余的,“衣服”譬喻忍辱;乃至于“七宝”譬喻七觉支的善法、七觉支财,七觉支,又名七菩提分。这“象、马、车乘”都是表示二乘;“奴婢”譬喻神通的功用;“人民”譬喻善法。


唯髻中明珠不以与之:转轮圣王髻中,有一颗最宝贵的明珠,但是他不会把这颗明珠犒赏给有功的这些将军、士兵,不会赏给任何人。所以者何:什么原因呢?独王顶上有此一珠:因为就仅仅转轮圣王的头顶上,才有这一颗明珠呢!所以他不会把它再赏赐给其他人的。若以与之,王诸眷属,必大惊怪:假若他把这一颗明珠也给了这一些个有功的人,转轮圣王所有的眷属一定就很惊怪的。惊怪,就不相信有这种的事情,也不相信自己会得到这么优厚的赏赐。



L2.法合



文殊师利!如来亦复如是,以禅定智慧力,得法国土,王于三界,而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战,其有功者,心亦欢喜,于四众中,为说诸经,令其心悦,赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财,又复赐与涅槃之城,言得灭度,引导其心,令皆欢喜,而不为说是法华经。



文殊师利:释迦牟尼佛又称一声文殊师利菩萨!如来亦复如是:我释迦牟尼佛也就像转轮圣王是一样的,以禅定智慧力,得法国土,王于三界:以这不可思议禅定的三昧,和智慧的力量,得到无上的妙法,王于这个法王的国度。在这欲界、色界、无色界三界中,佛是法王;“佛为法王,于法自在”,因为佛得到大智大慧,得到真正的法。


佛虽然得到无上的妙法,为法中之王,王于三界,而诸魔王不肯顺伏:可是这一切的魔王,不肯顺伏;他们不肯投降、不愿意归顺。所以,如来贤圣诸将与之共战:如来就带领这大乘、二乘、三乘的人──这一切的诸将,和这个魔王来共同作战。


其有功者,心亦欢喜:其中把这个魔王打败立下功劳的,佛的心也就欢喜了。于四众中,为说诸经,令其心悦:佛于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中,来给大家说一切的经典。或者说三藏教,或者说方等教,或者说般若教,或者说藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教;把诸经的教理,都说给一切的众生听,令一切众生心里都欢喜。赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财:佛就赐给众生以禅定的功、解脱的德,无漏的智慧,还有五根、五力。“根”是五根,“力”是五力。这五根,就是信根、进根、念根、定根、慧根;“信、进、念、定、慧”这五根生出来了,因为它有五种的力量,又叫“五力”。佛把诸法的法财,都赐给一切众生。


又复赐与涅槃之城:又赐给众生涅槃之城。涅槃怎么叫“城”呢?因为它可以防敌,可以防御敌人来攻;也就是能防着魔王,魔王没有办法来破坏你这个涅槃,所以这叫涅槃城。言得灭度,引导其心,令皆欢喜:说是你已经得灭度了,引导众生的心,令一切众生心都欢喜。而不为说是法华经:而保留着《妙法莲华经》这种的妙法,不为一切众生说。这《法华经》,也就好像转轮圣王髻中那颗宝珠,不是随随便便可以给人家讲的。



K2.与珠喻(分二)
L1.立喻 L2.法合
今L1



文殊师利!如转轮王,见诸兵众有大功者,心甚欢喜,以此难信之珠,久在髻中,不妄与人,而今与之。



文殊师利:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利、妙吉祥!如转轮王,见诸兵众有大功者,心甚欢喜:好像转轮圣王一样,见他所有的军队在作战的时候,有大功劳的人,心特别欢喜。以此难信之珠,久在髻中,不妄与人,而今与之:用这个最难信的宝珠,久藏在发髻之中,不是随随便便就可以赐给人,而现在因为他功劳太大了,所以就赐给他。



L2.法合



如来亦复如是,于三界中,为大法王,以法教化一切众生,见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战,有大功勋,灭三毒,出三界,破魔网。尔时,如来亦大欢喜,此法华经,能令众生至一切智,一切世间多怨难信,先所未说,而今说之。



如来亦复如是:释迦牟尼佛也就像转轮圣王一样的。于三界中,为大法王,以法教化一切众生:在欲界、色界、无色界这三界中,做大法王,以无上的妙法来教化一切众生。


见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战:看见这些个初果、二果、三果、四果阿罗汉,或者二乘缘觉,或者菩萨;这些都叫“贤圣军”。与“五阴魔”,就是色、受、想、行、识;这五阴魔,是我们每一个人都具有的。有烦恼的魔,还有死的魔。人人都有死,死也是一种魔;现在我们想要修成佛,没有生死,所以要和这死魔来共战。有大功勋:和五阴魔、烦恼魔、死魔共战,把五阴魔、烦恼魔、死魔战胜了,所以有大功勋。灭三毒,出三界,破魔网:能把贪、瞋、痴这三毒都灭了,能超出欲界、色界、无色界,破魔王的罗网。


尔时,如来亦大欢喜:修行,能把死魔战胜了、烦恼魔也战胜、五阴魔也战胜了;在这时候,破魔罗网了!如来看见这些个修二乘和大乘的,都有所成就了,也就欢喜了。此法华经,能令众生至一切智:这部《妙法莲华经》,能使令一切众生到达一切智慧之地。一切世间多怨难信:这所有的世间人,多怨《法华经》这个道理,也不容易信;所以先所未说,而今说之:如来以往这四十多年,从来也没有说过《法华经》,现在才给大家讲一讲这《妙法莲华经》的妙处。



文殊师利!此法华经,是诸如来第一之说,于诸说中,最为甚深;末后赐与,如彼强力之王,久护明珠,今乃与之。文殊师利!此法华经,诸佛如来秘密之藏,于诸经中,最在其上,长夜守护,不妄宣说,始于今日乃与汝等而敷演之。



文殊师利:释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说,此法华经,是诸如来第一之说:这部《妙法莲华经》,是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛第一之说。于诸说中,最为甚深:在所有佛所说的经典之中,《妙法莲华经》是最无上甚深,没有比它再高的,也没有比它再深的了。末后赐与,如彼强力之王,久护明珠,今乃与之:这是最后赐给一切众生了,就像有大威德、有大强力的转轮圣王一样;他长久以来都守护着自己髻中这一颗明珠,现在因为这个人功劳太大了,所以他把这颗明珠也赐给了。


文殊师利!此法华经,诸佛如来秘密之藏:妙吉祥菩萨!这一部《妙法莲华经》,是三世一切诸佛、十方一切诸佛,秘密之藏;是最秘密的,是不传之法,本来不传的。于诸经中,最在其上:在所有佛所说的经典里,这一部经是最上的了。长夜守护,不妄宣说:在从来好像长夜似的时期里,我守护这一部《妙法莲华经》,不是随随便便就可以对大家讲的。始于今日乃与汝等而敷演之:直到现在,我才给你们各位在法会中的大众,来分别敷演,讲给你们大家听。所以,你们不要拿着它当很平常的法来听!



H2.重颂(分二)
I1.颂行法 I2.颂叹经
今I1



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:


常行忍辱 哀愍一切 乃能演说 佛所赞经 后末世时 持此经者 于家出家 及非菩萨 应生慈悲 斯等不闻 不信是经 则为大失 我得佛道 以诸方便 为说此法 令住其中



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:释迦牟尼佛以大慈悲心说完了上边的经文之后,又以偈颂来把这个义理详细地说给法会大众。


常行忍辱,哀愍一切:修行菩萨道的大菩萨,应该常常修行忍辱的行门,忍一般人所不能忍的事,怜愍一切众生。乃能演说,佛所赞经:能有这种忍辱的心,和哀愍一切众生的心,才能演说这《妙法莲华经》。


这部《妙法莲华经》,是十方诸佛、三世诸佛所共赞叹的经典。


后末世时,持此经者:在将来法要灭的时候,有受持、读诵这一部《妙法莲华经》的人,于家出家,及非菩萨:或者是在家人,或者是出家人,或者不明白佛法的这一些众生;应生慈悲:对他们应该生一种慈悲心,给他们快乐,而拔除他们的痛苦。


斯等不闻、不信是经,则为大失:应该怜悯他们,说你们这等的众生,不闻这部《法华经》、也不信这部《法华经》,这真是你们最大的损失!你不信《法华经》,就不能成佛;你想成佛,必须要信《法华经》。


我得佛道,以诸方便,为说此法,令住其中:将来我得成佛道的时候,以我的禅定力、智慧力,以及神通力、种种的方便,为这一类的众生来说这《妙法莲华经》。令一切众生,都得到这《妙法莲华经》的妙处,而居住到这妙的境界上。


学佛法的人,要一天比一天精进,一天比一天诚心,一天比一天守规矩,一天比一天聪明。你今天比昨天聪明,明天比今天更聪明;那么慢慢地就会有真正的智慧了。想要有真正智慧,必须要循规蹈矩来用功。


所以我希望各位,以后都要照顾自己,要管着自己;自己能管自己,终究有一天,你会成功的。



I2.颂叹经(分二)
J1.总颂两喻 J2.总颂两合
今J1



譬如强力 转轮之王 兵战有功 赏赐诸物 象马车乘 严身之具 及诸田宅 聚落城邑 或与衣服 种种珍宝 奴婢财物 欢喜赐与 如有勇健 能为难事 王解髻中 明珠赐之



譬如强力转轮之王:譬如有大威德、有大势力的转轮圣王,他王一四天下。这个世界上,有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四大部洲,就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲;银轮王就王于三洲,就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲;铜轮王,是王于二洲,就是东胜神洲和南赡部洲;铁轮王只王于这南赡部洲。我们现在讲的,这是金轮圣王;金轮圣王,他有七种的宝贝,这是世间最稀有的。转轮圣王有七宝:金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。


兵战有功,赏赐诸物:这些兵去到敌国作战,作战有功了,所以就赏赐一切的财物。象、马、车乘:这表示二乘。严身之具:譬喻修行的法门。及诸田宅、聚落、城邑:“田”譬喻三昧力,“宅”譬喻智慧力,“聚落”譬喻证得初果、二果的圣人,“城”譬喻三果阿罗汉,“邑”譬喻四果阿罗汉。或与衣服:譬喻柔和忍辱的法门。种种珍宝:很多种珍宝,不是一种;所以要一样一样地数,就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,什么宝贝都有了。奴婢、财物:“奴婢”譬喻神通的功能。你不要以为神通好得不得了的,在佛法里,它就是奴婢,可以让你随意运用的。你有天耳通,想要偷着听人讲话,离着很远,你就听着了,这就等于你的奴婢一样。天眼通,离得很远,你若运用天眼通来看一看,某一个人做什么呢?你一看,甚至于他在那儿睡觉,你也知道;在那儿吃饭,你也知道。在那儿无论做什么,你都知道了;所以这个天眼通就等于奴婢一样,你叫他做什么,他就做什么。以上种种的财物,欢喜赐与:很欢喜,就赏赐给他们了。


如有勇健,能为难事:假如有一个最勇猛的健将;健将,就是战无不胜,攻无不取的勇士。无论和谁一战,他一定胜利;无论打哪一个城市,他一定把这个城可以攻破了。他能做人所不能做的那种难事。因为他这么样勇健、这么样能去破敌,把敌人都给打退了,王解髻中明珠赐之:这转轮圣王现在一看,赏赐旁的东西,都不能抵他这种功劳所应得的价值;所以把髻中那颗明珠取下来,赐给这个最勇猛的将军。


这部《法华经》,也就好像那颗宝珠似的;佛本来不说这部《妙法莲华经》,现在时候到了,所以要为众生说《妙法莲华经》。



J2.总颂两合



如来亦尔 为诸法王 忍辱大力 智慧宝藏 以大慈悲 如法化世 见一切人 受诸苦恼 欲求解脱 与诸魔战 为是众生 说种种法 以大方便 说此诸经



如来亦尔:如来,释迦牟尼佛;亦尔,也是这个样子,也和这转轮圣王赏赐他顶上髻中的宝珠,是一样的道理。为诸法王:佛是法中之王,所谓“佛为法王,于法自在”,得到自在无碍的这种妙用。


忍辱、大力,智慧宝藏:佛又能忍辱,又有强大的力量,有大威德;又有智慧,这就等于有一切的宝藏一样。以大慈悲:佛用“慈”给众生乐,用“悲”来拔众生苦,所谓“慈能与乐,悲能拔苦”。如法化世:依照这个法,来教化一切众生,也就是应以佛身得度,即现佛身而为说法;应以菩萨身得度,即现菩萨身而为说法;应以辟支佛、声闻、缘觉身得度,即皆现之而为说法;现种种的身,来教化众生,这叫“如法化世”。也就是“观机逗教”,观察机缘,用法来教化众生;“因人说法”,因为哪种人,就给他讲哪种法。


好像对好吃的众生,就先讲“食经”──讲吃的经;说是:“你吃一点这个东西,对你最有好处啦!你若是胖的人,欢喜瘦,就会瘦一点;你若欢喜胖,吃这东西就会胖一点!”这个好吃的人一听,啊!这不错!我正不愿意这么肥,那么吃一点能瘦的东西!于是就把食经讲的给吃了;那么欢喜肥的,听说吃这个东西就会肥,于是把它也吃了。这叫如来所说的“法食”,你不要以为真有东西给你吃;“说法”就是“食”,你忘了吗?“禅悦为食,法喜充满”。为什么我们很多人都一天吃一餐就可以呢?就因为他得到“禅悦为食,法喜充满”了;天天就吃佛法,每天吃一顿,吃得不饱,明天再吃!佛也就是这样子。


有的众生不愿意吃,他就愿意睡觉,每逢吃完午饭,一定要睡觉;于是佛就给讲“睡经”。怎么睡呢?说:“你睡,要头冲南,脚冲北;右边在下边,左边在上边;要托腮搭胯。你这么样一睡,这叫‘吉祥卧’,你睡,就最吉祥了!你作梦也吉祥、睡觉也吉祥,醒着、睡着都吉祥!”这个人一听:“哦!这不错啊!吉祥!”于是就依照这个方法去睡;一睡,就得了睡的“三昧”!得三昧,就清醒了,说:“啊!不要睡那么多啰!睡那么多,也没有什么大意思。”于是把“睡经”讲了,这个人就给讲醒了。这是个比喻,什么叫睡觉?你能入定就是睡觉;一入定,好像睡觉一样。但是,睡觉是头低低这么样子;那入定的样子,头不动,身不摇,如如不动,了了常明,那才是“真睡觉”。你那个睡觉,是睡假觉,是睡死觉,不是睡的活觉。真正入定了,明明了了、清清楚楚的;你能一入定,缩万年为片刻、放开片刻成万年,一念万年、万年一念。你看这个觉睡得长不长?说:“我不懂!”你当然不懂,你若懂这个,那你也不得了了。


所以“如法化世”就是这样子:好吃的,就给讲“食经”;好睡的,就给讲“睡经”;好钱的,就给讲“财经”。总而言之,他欢喜什么,就给他讲什么经。这叫如法化世。


见一切人,受诸苦恼:他见一切的众生,着住到财、色、名、食、睡上了,所以就有诸苦恼!譬如贪财,所谓“未得之,患得之”,没有得的时候,想法子怎么能得到财呢?财得到了──或者去到什么地方把钱偷来、或者打劫抢来了;你说怎么样啊?哈!他又忧愁了:“唉!我得天天看着它,不然的时候,我打劫人家的,也有人打劫我嘛!”于是昼夜也不睡觉,就看着这个钱。你说是不是烦恼呢?这财、色、名、食、睡,都一样的,没得到的时候,想法子要得到;已经得到了,又怕丢了;你说,麻烦不麻烦?这所以就受诸苦恼了!


欲求解脱,与诸魔战:因为受苦恼受得时间久了,他就想要得到解脱,不着住啦!就要得到自由,要飞天遁地;所以就与这些个烦恼魔、死魔、业障魔,又和贪心的魔、瞋心的魔、痴心的魔、慢心的魔、疑心的魔这五毒来作战──三毒就变成五毒了!一作战,把这些个魔王打败了。


为是众生,说种种法:所以佛就为这些着魔的众生,来给他说种种的法,愿意他得到解脱。以大方便:以最大的方便法。这些个方便法,是没有自己的;为了度众生,就是下地狱,我都愿意为众生受苦的。所以你看地藏王菩萨,他陪着那些个地狱的众生,在那地方来教化地狱的众生,这就是以大方便。说此诸经:释迦牟尼佛说三藏的教,又说方等经、般若经等诸经。



既知众生 得其力已 末后乃为 说是法华 如王解髻 明珠与之 此经为尊 众经中上 我常守护 不妄开示 今正是时 为汝等说



既知众生得其力已:既然知道众生,方等教的人也得到利益了,般若教的也都得到利益了,他们得到好处了!末后乃为,说是法华:最末后的时候,才为众生说这部《妙法莲华经》。这是佛最后所说的经,佛最后的目的,就是为说《法华经》。


如王解髻明珠与之:就好像转轮圣王解下来他发髻之中的明珠一样,把这粒明珠赐给最有功劳的将军。此经为尊,众经中上:这部《妙法莲华经》是最尊、最贵的,在一切经典中,是最高无上的了。我常守护,不妄开示:释迦牟尼佛说,我自己常常守护这《妙法莲华经》,不是随随便便就给人讲的;很久很久也不讲,我都保留这《法华经》。今正是时,为汝等说:现在正是时候啦!也不早、也不晚,也不前、也不后,正是这个时候!什么时候?为你们大家来讲《法华经》,正是时候。


所以现在我们这儿讲《法华经》,也正是时候!到这个国家里,先讲《楞严经》。有人说《楞严经》是假的,为什么呢?人家看见都发愣,认不清楚,所以就以为不是真的。就是真的,你若拿它当假的,也是假的;是假的,你若认为它是真的了,也是真的。为什么?一切唯心造嘛!真、假,在你自己心里分别──“仁者自生分别”。根本在经上,什么是真?什么是假?对你有帮助,就是真;对你没有帮助,就是假;对你有利益,这就是真了;对你没有利益,这就是假了。什么叫真、假?真、假,在你自己那个地方,不是在经这儿!我们现在讲《法华经》是真的,但是你若不懂,真的也没有用;你若懂了,就是假的,都有多少用处。所以这第二次讲经,就讲《法华经》,第三次就讲《大方广佛华严经》。有人说:“你讲过《地藏经》、《金刚经》,我听过!”那些是小经,我们这是讲大经、真经。



F3.总明行成之相(分三)
G1.结劝四行 G2.举三报以劝 G3.总结
今G1



我灭度后 求佛道者 欲得安隐 演说斯经 应当亲近 如是四法



我灭度后,求佛道者:释迦牟尼佛说,我入涅槃之后,有修菩萨法、行菩萨道,而求佛道这样的菩萨,欲得安隐,演说斯经:他想要得到安稳快乐,而讲演解说这部《妙法莲华经》。应当亲近,如是四法:应当亲近像前边长行所说这四种法,就是“身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行”;要亲近这四种的法、实行这四种的法。


G2.举三报以劝(分三)
H1.报障转转现报 H2.业障转转生报 H3.烦恼障转转后报
今H1



读是经者 常无忧恼



若能常常读诵这《妙法莲华经》的人,常常也没有什么忧愁和烦恼。



H2.业障转转生报



又无病痛 颜色鲜白 不生贫穷 卑贱丑陋



又无病痛,颜色鲜白:又能常常也没有什么病痛,所以这个人脸色很光鲜的;光鲜,就是脸上红光满面,不是好像有一股黑气。你看这个人,他面上有一股红光,很新鲜的,面不发黑,这个人就有智慧。你看那个人若是面上发黑色的──黑人当然不在这个范围之内了!普通人的面,不应该黑色;如果呈现出黑色,这就不吉祥了,他会遇着很不吉祥的事情。你常常红光满面,就会遇着吉祥的事情;鲜白,也就是红光满面,很好看的。不生贫穷,卑贱丑陋:他不生到贫穷的家庭里去,也不会给人做下人;下人,就是做工人的,赚的钱很少,做那工作很低下的。也不会丑陋;丑陋,就相貌很不好看。



H3.烦恼障转转后报(分二)
I1.别明三烦恼障转 I2.总明一切烦恼障转
今I1



众生乐见 如慕贤圣 天诸童子 以为给使 刀杖不加 毒不能害 若人恶骂 口则闭塞 游行无畏 如师子王 智慧光明 如日之照



众生乐见,如慕贤圣:你修行菩萨道,没有病、也没有忧恼、也不穷、不卑贱、不丑陋,所以众生就欢喜看见你,就好像仰慕圣贤、菩萨一样的。天诸童子,以为给使:这诸天一切的童子,也来给你做工人,听你使唤。


刀杖不加,毒不能害:有什么凶险的事情,刀杖也不会加到你的身上;不单刀杖不能害你,就是有什么人给你下毒药,他也不能害你。若人恶骂,口则闭塞:假设有人恶骂你的话,他想骂你,他也张不开口。游行无畏,如师子王:无论游行到什么地方,都无所畏惧,就好像狮子之王似的;狮子是兽中之王,什么兽类都怕他。智慧光明,如日之照:他的智慧和光明,好像太阳普照大地似的,是无微不照,没有一个黑暗的地方照不到的。



I2.明一切烦恼障转(分四)
J1.梦入十信相似位 J2.梦入初住见道位 J3.梦入住行向地修道位
J4.梦入妙觉究竟位
今J1



若于梦中 但见妙事 见诸如来 坐师子座 诸比丘众 围绕说法 又见龙神 阿修罗等 数如恒沙 恭敬合掌 自见其身 而为说法



若于梦中,但见妙事:你要是作梦,也会作吉祥的梦,不会作凶恶的梦;就是在梦寐中,也见吉祥的境界。什么吉祥境界呢?见诸如来,坐师子座:见着佛了!佛在师子座上说法呢!诸比丘众,围绕说法:有很多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这四众弟子那么来围绕、赞叹佛,听佛说法。


又见龙神、阿修罗等:又见很多天龙八部的神,和阿修罗等,数如恒沙,恭敬合掌:那个数目好像恒河沙那么多,到那儿恭敬的合掌礼拜、来供养。自见其身,而为说法:自己看见自己的身体,给这一些天龙八部说法。



J2.梦入初住见道位



又见诸佛 身相金色 放无量光 照于一切 以梵音声 演说诸法 佛为四众 说无上法 见身处中 合掌赞佛 闻法欢喜 而为供养 得陀罗尼 证不退智 佛知其心 深入佛道 即为授记 成最正觉 汝善男子 当于来世 得无量智 佛之大道 国土严净 广大无比 亦有四众 合掌听法



又见诸佛,身相金色,放无量光,照于一切:又作梦,梦见诸佛,身相是紫磨金色,放无量光,照到一切的众生。以梵音声,演说诸法:用清净的梵音,来演说一切诸法。所以声音也是很要紧的,人讲经说法,声音一定要清亮,说话说得清清楚楚的,不可以令人听了也不知道你讲的是什么。你声音清净、宏亮,这都是在往昔修诸善根,才能有这种的表现;不然的时候,你讲话那个声音好像哭似的,本来大家都没有一种悲哀的心,听你这个声音就都哭起来了。


佛为四众,说无上法:佛又为这四众弟子,来讲说无上的妙法。见身处中,合掌赞佛:自己见自己的身也在道场里,合起掌,在那儿赞叹佛说法。好像有很多诚心的居士,都有这种的梦,这都是有善根的人!有一些个比丘也有这种的梦。闻法欢喜,而为供养:闻法也欢喜,来供养佛。得陀罗尼,证不退智:得总持的法门,总一切法,持无量义,证得智慧,不退转了!就是得到智慧,永远都不会再迷了。佛知其心,深入佛道:佛知道这个人的心,深入佛道,即为授记,成最正觉:就给他授记,成最高的正等正觉。


汝善男子:佛给你授记,就说,你们这一些个善男子!当于来世,得无量智,佛之大道:在未来世的时候,会得无量的智慧,又得成佛道。国土严净,广大无比:你那国土也庄严而清净,非常之大的,亦有四众,合掌听法:也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,大家都合起掌来听法。



J3.梦入住行向地修道位



又见自身 在山林中 修习善法 证诸实相 深入禅定 见十方佛



又见自身,在山林中,修习善法:又见自己这个身体,在清净的山林之中,在那儿修习禅定的善法呢!证诸实相:证到实相的理体,证到不可思议这种妙有的境界。深入禅定,见十方佛:能得到深禅定,也就是“行深般若波罗蜜多时”那种境界;在这个时候,在禅定中,能和十方佛见面,而听经闻法。



J4.梦入妙觉究竟位



诸佛身金色 百福相庄严 闻法为人说 常有是好梦 又梦作国王 舍宫殿眷属 及上妙五欲 行诣于道场 在菩提树下 而处师子座 求道过七日 得诸佛之智 成无上道已 起而转法轮 为四众说法 经千万亿劫 说无漏妙法 度无量众生 后当入涅槃 如烟尽灯灭



诸佛身金色,百福相庄严:这个人在梦中看见佛了,佛身放紫磨金色的光明;就是三十二相、八十种好,佛“百福相”这种微妙清净庄严法身。闻法为人说,常有是好梦:在诸佛的面前来闻法,又为人来说法,常常有这样微妙不可思议的梦境。


又梦作国王,舍宫殿眷属,及上妙五欲,行诣于道场:又梦见自己做国王,把三宫六院这些娘娘妃嫔都舍了!又,把最好的财、色、名、食、睡,最好的色、声、香、味、触,都不要了!走到道场那个地方去。


在菩提树下,而处师子座:在菩提树下,坐在师子座,求道过七日,得诸佛之智:求道等过七天之后,就得到佛的智慧了。在梦中,你看!就成佛了!成无上道已,起而转法轮:成了无上佛道之后,就“八相成道”的转法轮了,为四众说法,经千万亿劫:为这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众来说法。在梦里,过了千万亿劫那么长的时间。说无漏妙法,度无量众生:说无漏的这种妙法,度了无量众生。后当入涅槃,如烟尽灯灭:到最后就应该入涅槃啦!就好像烟烧尽、灯也灭了一样。



G3.总结



若后恶世中 说是第一法 是人得大利 如上诸功德



假设在将来的恶世中,能讲说《妙法莲华经》,这个人一定会得最大的利益、最大的好处;而这利益,就是如上述好梦的诸功德,也就是好梦会成真了!