譬喻品第三

这一品,是〈譬喻品〉第三。譬喻,也就是《诗经》上所说的“比体”。《诗经》上有赋体、比体、兴体;譬喻,就是“比”的体。因为这种道理很深,直接说出这道理是没有人能明白,所以举出其他的东西来作比喻,借比喻而明白这道理。这一品的理太深,以譬喻而能明白,所以叫〈譬喻品〉。



F2 身子领解 分二
G1 经家叙置 G2 身子自陈
今G1


 

尔时,舍利弗踊跃欢喜,即起合掌,瞻仰尊颜,而白佛言。



尔时:当尔之时,释迦牟尼佛当说完〈方便品〉,这法会的一切大众都蒙佛授记的这时候。舍利弗:大智慧者舍利弗,踊跃欢喜:这表示身、口、意三业都欢喜,身也喜,口也喜,意也喜。舍利弗尊者身口意三业清净,而生出一种欢喜心,即起合掌,瞻仰尊颜,而白佛言:于是在大众中,离开座位,站起来,合起双掌,瞻仰佛的尊颜,对佛就说了。



G2 身子自陈 分二
H1 长行 H2 重颂 H1 分五
I1 总标闻法得解 I2 明昔日之失,显今日之得 I3 明昔日之疑,显今日之解
I4 明昔日之疑悔,今日疑悔尽断 I5 结成领解,自肯承当
今I1



今从世尊闻此法音,心怀踊跃,得未曾有。



现在我在世尊的座前,听闻《妙法莲华经》这种的妙法,身心意都欢喜踊跃,得未曾有;我以前在方等及般若会上,都没有听过这样微妙的妙法。



I2 明昔日之失,显今日之得



所以者何?我昔从佛闻如是法,见诸菩萨受记作佛,而我等不预斯事,甚自感伤。失于如来无量知见。



所以者何:所以然的原因,是什么道理呢?我昔从佛闻如是法,见诸菩萨受记作佛:我在以前跟着佛,听见佛说这种的妙法,看见这一切大菩萨都蒙佛给授记作佛。佛给授记号,而我等不预斯事,甚自感伤:可是我等这小乘声闻的人,没有资格来参加这种的盛事,来得到佛给授记,于是感怀无量,感触非常,心里有很多种悲伤。伤感什么呢?失于如来无量知见:自己没有得到如来给授记,没有蒙佛慈悲,失去无量的智慧,失去无量的善根。



I3 明昔日之疑,显今日之解



世尊!我常独处山林树下,若坐若行,每作是念:我等同入法性,云何如来以小乘法而见济度?是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待说所因,成就阿耨多罗三藐三菩提者,必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说,初闻佛法,遇便信受,思惟取证。



世尊!我常独处山林树下:舍利弗称了一声,世尊!我又想以往常常单独居处到山林、树下。所谓“多木曰林,独木曰树”,树木多到很多了,叫“林”;单单一棵木,叫“树”。舍利弗常常自己到山林或树下修行。因为有山林树木的地方,都是非常清净,用功非常地相当,所以他常常在这地方用功参禅打坐。这一坐,或者甚至于坐几天都不一定的。若坐若行:坐得疲倦了,起身做运动;或者绕树而经行,或者穿林而经行,在树林里来回走。


每作是念:每,就是每每的;常常有这种的想念。我等同入法性:我们声闻和菩萨,同都得到佛的法性,都一起得到佛所说法的滋润。云何如来以小乘法而见济度:为什么如来不教我们大乘法,而用小乘法来度我们?是不是如来偏心?是不是佛对我们这一些小乘人不爱惜、不慈悲呢?这么打妄想。是我等咎:可是,自己回光返照后才知道,这是因为我等小乘人根性浅薄,没有智慧,非常愚痴;所以佛说大乘法,我们不能接受,这是我们自己的罪过。非世尊也:这不关世尊的事情,并不是世尊不慈悲,也不是佛偏心,对我们小乘人不爱护;这是我们自己的根机陋劣,根机很差的,所以佛想说大乘法,我们也不能接受。


所以者何:为什么是我们自己的过错,而不是世尊的不平等?若我等待说所因,成就阿耨多罗三藐三菩提者:如果我们这些声闻的人,要是有一种的考虑,等佛说明白这种宿世的因缘,然后成就无上正等正觉的话;必以大乘而得度脱:一定要依照大乘法去修行,才能得到度脱。


阿耨多罗三藐三菩提,是学佛最高的一个觉位,叫无上正等正觉。正觉和凡夫不同,凡夫因为不觉,所行所作都是糊糊涂涂的,自己不觉悟;正觉,还没有到觉他的程度,这是二乘的人。二乘人只得到正觉,而没有得到正等,所以正等和小乘就不同。正等就是大乘菩萨,这叫等觉菩萨,又叫正等菩萨,正等于佛。等觉菩萨,他还差了一点点,还有一分的生相无明没有破尽。若把这一分的生相无明也破尽了,这就是妙觉。


妙觉,就是无上,就是佛。佛是无上士,菩萨是有上士;有上士,就是上边还有佛。


无上正等正觉就是证得佛果。所以若想证得佛的果位,必须要以大乘菩萨法,才能得到度脱。然我等不解方便随宜所说:然而我们这一切的声闻众生,不明白佛说法是以方便法门来教化我们,不明白佛说法常观机逗教、因人说法、因人施教。观机逗教,是观察机缘,而说佛法;因人施教,是因为什么人,就施什么教;因病下药,是说众生有什么毛病,就给开一个什么药方,来对治众生这个病;所以是随宜所说。初闻佛法,遇便信受:在我们最初听闻佛说四谛法、十二因缘法的时候,我们就相信接受;所以在当时,思惟取证:用功修行,得证罗汉果。



I4 明昔日之疑悔,今日疑悔尽断



世尊!我从昔来,终日竟夜,每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法,断诸疑悔,身意泰然,快得安隐。



世尊!我从昔来:舍利弗称了一声,世尊!我从方等法会到现在,终日竟夜:终日,就是一天到晚;竟夜,就由晚间又到天亮。什么叫日夜呢?“夜”就是没有开悟以前,犹如在夜里;开悟之后,等于有太阳一样,阳光普照而在日中。所以二乘人证了罗汉果,可以说是到日中了;但是在菩萨上,和小乘来比,小乘人又等于在夜里边一样,菩萨就等于在日中一样。每自克责:克,就是自己对治自己,也就是儒教所说克己的功夫──克己复礼。


颜渊问孔子,怎么才能得到这个“仁”?在儒教里,所讲的就是仁义道德,人人研究这个“仁”字。颜渊问怎么能常常在“仁”上?孔子说:“克己复礼为仁。”克己,克制自己;复礼,回到天理上;这就是仁。颜渊又问如何克己复礼?孔子就答:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”不合乎礼的,你不要去看;不单不要去看,不合乎礼的事情,你也不要听;譬如有人讲是讲非,你不要去听。不合乎道理的话,你不要去说;不合乎道理的事情,你不要去做。所以这视、听、言、动,都是要合乎礼,这就是克己复礼。


舍利弗常常都管着自己,这克责也就是常常克制自己要守规矩,不放逸。譬如你好吃东西,就不能任性天天去吃东西;能以不任性去吃东西,这就是克责。你好懒惰、欢喜睡觉,你就能克制自己不要睡那么多觉,做多点事,这就是克责自己。你不欢喜学佛法,你就必须要发勇猛心来学佛法,这样就是克责自己,不怕困难。凡是成功的人,都有克责自己的功夫;没有克责自己的功夫,他就不会成功的。


而今从佛闻所未闻未曾有法:舍利弗说,我现在随着佛学佛法,听闻《妙法莲华经》,这是闻所未闻的妙法,从来都没听见过这种的妙法,断诸疑悔:把一切的疑悔都断了。身意泰然:所以现在我身也快乐,心也快乐,意也快乐,就是身心都快乐了。泰然,就是清清净净的,自得的样子,觉得不知怎么的舒服了!真是快乐到极点了!快得安隐:很快乐,得到一种安稳的境界;这个境界,是非常不可思议的。



I5 结成领解自肯承当



今日乃知真是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分。



今日乃知真是佛子:到今天,才知道我真正是佛子,将来会成佛了!从佛口生,从法化生:我是从佛口生出来的,从佛法化生出来的,我是佛的真子。得佛法分:得到佛法身的气分,我把整个佛的法性都得着了,可以说是入佛法性流了。



H2 重颂 分二
I1 颂上长行 I2 行颂领前广略开显之文  I1 分四
J1 颂总标闻法得解 J2 颂昔失今得 J3 颂昔疑今解 J4 颂昔悔今断
今J1



尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:我闻是法音 得所未曾有 心怀大欢喜 疑网皆已除



尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:在这时候,舍利弗想要把以上的意思再说清楚一点,所以用偈语对着佛来讲。


我闻是法音,得所未曾有:我听见《妙法莲华经》这微妙的法音,从来就没有听过这么妙的法,心怀大欢喜:所以在心里头,也生出一种很大的欢喜,身口意三业都欢喜。疑网皆已除:这种怀疑的网,罩到自己的心里上,现在已经除掉了,已经没有了。



J2 颂昔失今得



昔来蒙佛教 不失于大乘 佛音甚希有 能除众生恼 我已得漏尽 闻亦除忧恼



昔来蒙佛教,不失于大乘:在从久远以来到现在,生生世世都蒙佛的教化,所栽培大乘的种子,今生都成熟了。佛音甚希有,能除众生恼:佛清净深远微妙之音,是世界上最希有的,能使令众生一听见佛这种微妙的声音,烦恼就都除掉了。我已得漏尽:我已经证得四果阿罗汉,得到漏尽通了。闻亦除忧恼:本来我没有忧恼了,但是我的境界是个小乘,还没有真正明白菩萨的道理,现在我听闻《妙法莲华经》,所以把我所有的忧恼也都除掉了,也都没有了。



J3 颂昔疑今解



我处于山谷 或在林树下 若坐若经行 常思惟是事 呜呼深自责 云何而自欺 我等亦佛子 同入无漏法 不能于未来 演说无上道



我处于山谷,或在林树下:我住在山谷里,这地方很清净的;或者住在树林子中。若坐若经行:或者在那儿打坐,或者在经行。经行,就是在那地方转来转去这么走。常思惟是事:我常常就想这种事情。什么事情呢?呜呼深自责,云何而自欺:呜呼,叹息词。我自己那么“唉──”的叹息一声,自己责备自己,为什么自己要欺骗自己呢?


我等亦佛子,同入无漏法:我们大家也都是佛子,同得到无漏的法。证到四果阿罗汉,得到漏尽通,没有淫欲心了,这是得到无漏;你若有淫欲心,那就没有得到无漏。不是说没有看见,没有淫欲心;你就是看见,对境无心,对着境界而没有这种淫欲的念头,这叫无漏法。不能于未来,演说无上道:我们却不能于将来的时候,演说这个无上的、最妙的佛法。这是舍利弗他自己这么样想。



金色三十二 十力诸解脱 同共一法中 而不得此事 八十种妙好 十八不共法 如是等功德 而我皆已失 我独经行时 见佛在大众 名闻满十方 广饶益众生 自惟失此利 我为自欺诳



金色三十二:言其佛身上的颜色是金色的,有三十二种大人之相。这三十二种大人之相:(一)足下安平相,(二)足下千辐轮相,(三)足跟满好相,(四)指纤长相,(五)身端直相,(六)手足指缦网相,(七)手足柔软相,(八)足趺高满相,(九)身毛上靡右旋相,(十)如鹿王相,(十一)身广长等相,(十二)垂手过膝相,(十三)顶有肉髻相,(十四)一孔一毛生相,(十五)马阴藏相,(十六)皮肤细滑相,(十七)两腋满相,(十八)身金色相,(十九)七处平满相,(二十)梵音深远相,(二十一)肩圆满相,(二十二)上身如狮子相,(二十三)目睫如牛王相,(二十四)齿齐密相,(二十五)四十齿相,(二十六)牙白净相,(二十七)颊如狮子相,(二十八)咽中津液得上味相,(二十九)广长舌相,(三十)身光一丈相,(三十一)眼色如绀青相,(三十二)眉间白毫相。


十力诸解脱:十力,是佛十种智慧之力:(一)知觉处非处智力,(二)知三世业报智力,(三)知诸禅解脱三昧智力,(四)知诸根胜劣智力,(五)知种种解智力,(六)知种种界智力,(七)知一切至所道智力。(八)知天眼无碍智力,(九)知宿命无漏智力,(十)知永断习气智力。诸解脱,就是八解脱,又叫八背舍、八胜处。八解脱:(一)内有色想观外色解脱,(二)内无色想观外色解脱,(三)净解脱身作证具足住,(四)空无边处解脱,(五)识无边处解脱,(六)无所有处解脱,(七)非想非非想处解脱,(八)灭受想定身作证具足住。这八解脱,再加上“空、识”,这叫十个一切处。修禅宗者应该知道这个。


同共一法中,而不得此事:都是同在一个法性里边,而我等小乘人就没有得到受记作佛的功德。


八十种妙好:佛的身体,有八十种妙好。十八不共法:所谓“不共法”,是不共于声闻、缘觉二乘,也不共于声闻、缘觉、菩萨三乘,都和他们不共同修道,唯佛独有,唯有佛才有这种法。


十八不共法:(一)身无失;(二)口无失;(三)念无失;(四)无异想;(五)无不定心;(六)无不知己舍;(七)欲无减;(八)精进无减;(九)念无减,有的说“定无减”;(十)慧无减;(十一)解脱无减;(十二)解脱知见无减;(十三)一切身业随智慧行;(十四)一切口业随智慧行;(十五)一切意业随智慧行;(十六)智慧知过去世无碍;(十七)智慧知未来世无碍;(十八)智慧知现在世无碍。


如是等功德,而我皆已失:舍利弗说,像以上所说的三十二相、八十种随形好、十力、八解脱、十八不共法等等,这种种的功德;而我这小乘人,对于这种功德,都已经失去了。


我独经行时,见佛在大众:我独自在参禅打坐的时候,或者在经行时,看见世尊在大众之中,名闻满十方,广饶益众生:佛的名字,十方世界的众生都知道;佛为利益一切众生而不舍离的。自惟失此利,我为自欺诳:我觉得自己把这种的利益都失掉了,我是欺骗我自己。其实,我也没有失这种的利益,所以我好像自己欺骗自己似的。



J4 颂昔悔今断



我常于日夜 每思惟是事 欲以问世尊 为失为不失 我常见世尊 称赞诸菩萨 以是于日夜 筹量如是事 今闻佛音声 随宜而说法 无漏难思议 令众至道场 我本着邪见 为诸梵志师 世尊知我心 拔邪说涅槃 我悉除邪见 于空法得证 尔时心自谓 得至于灭度 而今乃自觉 非是实灭度 若得作佛时 具三十二相 天人夜叉众 龙神等恭敬 是时乃可谓 永尽灭无余 佛于大众中 说我当作佛 闻如是法音 疑悔悉已除



我常于日夜,每思惟是事:舍利弗说,我常常在日里和夜里边,昼夜六时,常常想这种的事情。欲以问世尊,为失为不失:现在我想要请问世尊,我这种的利益究竟是失掉,还是没有失掉呢?


我常见世尊,称赞诸菩萨:我常常看见世尊,称扬而赞叹这一切的大菩萨。以是于日夜,筹量如是事:以这种的因缘,所以我在日间和晚间,都在筹算这种的事情。筹量,就是算一算。


今闻佛音声,随宜而说法:现在我听闻佛的音声,随众生的机宜而演说妙法。无漏难思议,令众至道场:这种法是无漏不可思议的妙法,令所有的众生都到菩提道场。


我本着邪见,为诸梵志师:我在以前,本来也有一种执着,有一种邪知邪见,要做一切婆罗门这种外道梵志的师父。世尊知我心,拔邪说涅槃:世尊知道我的心,知道我的性,知道我这种前因后果,知道我的根基;所以把我的邪知邪见给拔除,而说得到涅槃证圣果的这种法。


我悉除邪见,于空法得证:我把这一切的邪见都除去,于这种“真空”的法而证得妙果。尔时心自谓:在这时候,我心里这么想,得至于灭度:我以为证得初果、二果、三果、四果阿罗汉果,这就是到寂灭究竟的程度了。


而今乃自觉:舍利弗又说,我以前以为我得到灭度了,殊不知那原来是化城,不是宝所。所以我现在觉悟了,非是实灭度:以前我所得的果位,只证得那么一个“偏空”的理,而不是真实的灭度,不是真正得到涅槃。


若得作佛时,具三十二相:假使将来得著作佛的时候,也具足有三十二种大人之相。天人夜叉众,龙神等恭敬:天上的人、人间的人,和一切的夜叉、天龙八部等众,龙和神都恭敬。是时乃可谓,永尽灭无余:这时候才可以说,真正得到真实的灭度,入无余涅槃了。


佛于大众中,说我当作佛:现在佛在大众中,给我授记,说我也应该作佛。闻如是法音:我听见佛所说像这样的法音,疑惑悉已除:我的疑惑心已经完全都除去了。



I2 行颂领前广略开显之文 分二
J1 追叙疑悔 J2 叙今领解
今J1



初闻佛所说 心中大惊疑 将非魔作佛 恼乱我心耶



可是,在我最初听见佛所说法的时候,我就生出一种惊疑的心来:“啊!是不是魔来变作佛了?要不然,佛怎么说这么奇怪的法呢?是不是来恼乱我这种修定的心呢?”舍利弗说,他初闻这妙法的时候,心里就生一种怀疑了。



J2 叙今领解



佛以种种缘 譬喻巧言说 其心安如海 我闻疑网断 佛说过去世 无量灭度佛 安住方便中 亦皆说是法 现在未来佛 其数无有量 亦以诸方便 演说如是法 如今者世尊 从生及出家 得道转法轮 亦以方便说 世尊说实道 波旬无此事 以是我定知 非是魔作佛 我堕疑网故 谓是魔所为 闻佛柔软音 深远甚微妙 演畅清净法 我心大欢喜 疑悔永已尽 安住实智中 我定当作佛 为天人所敬 转无上法轮 教化诸菩萨



舍利弗说,我最初听见佛说这种法,以为是魔来作佛,恼乱我修定的道心。佛以种种缘,譬喻巧言说:佛用种种的因缘,种种方便法来譬喻,用无碍的辩才来说这种法。其心安如海:佛这样说法,佛的心安定如大海,使令我的心也安定如海。我闻疑网断:我听见佛这种种的比喻、种种巧妙的言说,我的疑网也都断了,没有疑惑心了。


佛说过去世,无量灭度佛:佛说过去世无量无量那么多灭度的佛,安住方便中,亦皆说是法:都是安住于方便法门中,为一切众生说法,也都说这部《妙法莲华经》。现在未来佛,其数无有量:现在和未来的佛,也没有数量那么多,亦以诸方便,演说如是法:也用种种的方便,演说这种的妙法。如今者世尊,从生及出家:如现在释迦牟尼佛世尊一般,从兜率天下降人间八相成道。


佛有“八相成道”,就是:


(一)兜率降:从兜率天降到印度迦毗罗卫国,在净饭王皇宫里降生。


(二)入胎。


(三)住胎:佛虽然住胎,但在住胎的时候,就在他母亲肚腹里边,白天晚间都是为天、人、鬼、神说法,天天都说法的。


(四)出胎:释迦牟尼佛出世的时候,一手指天,一手指地,说:“天上天下,唯我独尊”。


(五)出家。


(六)成道:佛在菩提树下,夜睹明星而悟道。


(七)转法轮:成道后,大转法轮为一切众生说法。


(八)入涅槃。


在天台教,把第三住胎相,改为第五降魔相;也就是:(一)兜率降,(二)入胎,(三)出胎,(四)出家,(五)降魔,(六)成道,(七)转法轮,(八)入涅槃。没有“住胎”,而有“降魔”,其实都一样的;在大乘中,“降魔”就包括在“成道”里边。所以“从生及出家”,就包括“兜率降”这八相成道的阶段。


得道转法轮:成道,然后转法轮。转法轮,就是讲经说法。亦以方便说:也用方便的法门来讲说佛法。


世尊说实道:世尊现在说《妙法莲华经》,这是真实的智慧,也是实相的道理。波旬无此事:波旬,就是魔王。波旬不可能说这种的真理,没有这种的事情。以是我定知,非是魔作佛:以这个因缘,所以我就知道,现在这不是魔来作佛了。


我堕疑网故,谓是魔所为:为什么我疑惑佛是魔呢?就因为我堕落到疑网里,所以连佛也不信,就生出一种怀疑;我以为不是佛在说法,而是魔来乱讲。闻佛柔软音,深远甚微妙:我现在听到佛这种慈悲喜舍、柔软的妙音,佛的音是既深远又甚微妙。佛的音深远微妙,这都是在八十种好的一种。演畅清净法,我心大欢喜:佛演畅这种清净的妙法,我现在心里生大欢喜。疑悔永已尽,安住实智中:我这种疑悔的思想,永远都不会再有了,已经都断了,安住到真实的智慧里边。我定当作佛,为天人所敬:我将来一定可以成佛的,为诸天、龙、神所恭敬,转无上法轮,教化诸菩萨:我将来也转无上的法轮,教化这一切的大菩萨。



F3 如来述成 分三
G1 昔曾教大 G2 中忘取小 G3 还为说大
今G1



尔时,佛告舍利弗:吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说,我昔曾于二万亿佛所,为无上道故,常教化汝,汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故,生我法中。



尔时,佛告舍利弗:在这时候,释迦牟尼佛告诉舍利弗,吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说:我现在为一切的天人、人间的人、沙门、婆罗门等大众中说。沙门是梵语,译为勤息,就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。婆罗门,是修净行的外道。


我昔曾于二万亿佛所,为无上道故:我曾于二万亿佛以前,在日月灯明佛那时候,我为求无上道故。无上道,有七种的无上,就是身无上、受持无上、具足无上、智慧无上、布施无上、解脱无上、行无上。常教化汝:我常常教化你。汝亦长夜随我受学:在没明白、没开悟之前,等于好像在长夜里边;你跟着我受教化、受学,我教你佛法。我以方便引导汝故,生我法中:我用种种的方便法门,来引导你的缘故,所以你现在才生到我释迦牟尼佛的佛法里边来。



G2 中忘取小



舍利弗!我昔教汝志愿佛道,汝今悉忘,而便自谓已得灭度。



释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!我在以前教你立大的志愿,愿意将来成佛道。可是,你现在都忘了,都不记得我所教你的法门了!你就自己认为已经得到真实的灭度法门了。



G3 还为说大



我今还欲令汝忆念本愿所行道故,为诸声闻说是大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。



我今还欲令汝忆念本愿所行道故:释迦牟尼佛说,我现在还是想要令你再回忆、再想一想,你在过去生中发的是什么愿来的?你是发愿生生世世来护持我的佛法,并且跟着我学佛法,而成佛道的。你记得吗?不是就学一个小乘的佛法,证得阿罗汉果,这就算满足了。不可以的!你应该想一想你以前所发的愿、所要修行的佛道。为诸声闻说是大乘经:我因为想要你想起你以前所发的愿力、所要成的佛道,所以现在我才给这一切声闻众生,说大乘的经典。名妙法莲华:这部经的名字,就叫《妙法莲华经》,教菩萨法:它是教化菩萨的;佛所护念:你学这种经典,十方诸佛都会共同来护念你。



F4 与之授记 分二
G1 长行 G2 重颂  G1 分八
H1 明时节行因并得果 H2 明国土 H3 明说法  H4 明劫号 H5 明众数
H6 明寿量 H7 转记补处 H8 法住久近
今H1



舍利弗!汝于未来世过无量无边不可思议劫,供养若干千万亿佛,奉持正法,具足菩萨所行之道,当得作佛,号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。



舍利弗:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!我现在给你授一个记!汝于未来世,过无量无边不可思议劫:你于无量未来世中,经过没有数量,也没有边际那么多的大劫;不可思议,是不能用你的心来想,不能用你口来说。在那么长的时间,供养若干千万亿佛:若干,就是没有数目那么多,也是不知道多少;总而言之,供养不知道几千万亿那么多的佛。奉持正法:你顶戴奉持正法,也就是恭恭敬敬的来行正法,不是行邪法。


具足菩萨所行之道:具足菩萨所应该行的六度万行这种道。当得作佛,号曰华光如来:在那时候,你也就应当可以成佛了,佛号为“华光如来”,华是莲华,光是光明。如来,是佛的十号之一;佛的十号,你都具足的。


怎么叫如来呢?如来是“乘如实之道,来成正觉”。乘如实之道,就是所乘这个道,是实实在在的成佛之道。成佛之道,并不是虚妄的,是实实在在的;你乘如实之道,来成正觉、来成佛。这是一个解法,在《金刚经》的解法是最好。是说什么?“如来者,无所从来,亦无所去。”无所从来,那么有没有去的地方呢?亦无所去,所以叫“如来”。又“如”者,就是个静;“来”者,是个动;是动不碍静、静不碍动,动也就是静、静也就是动,动静一如。


怎么说动也就是静,静也就是动呢?动,怎么会有个动?因为有静,显出来动;怎么会有的静?因为有动,才显出来静。静,是从动那儿生出来的;动,也是从静那儿来的。所以动静一如,二而不二;虽然是两个,但是还是一个。好像冰和水似的,水就是冰,冰就是水,这一样的意思。所以动不碍静,静不碍动;静到极点,就该动了;动到极点,又该静了。我们人白天就是动,晚间就是静;但是在静的时候,人也有动;也有在静的时候,他要去动去;有在动的时候,他也要去静。白天本来是动的时候,他睡觉去,这就是静;醒了,就是动。晚间本来应该睡觉,他又不睡觉,这是动。


应供:就是应该供养,这是对众生来说,我们应该供养佛、供养法、供养僧;对着佛本身来讲,是应受人、天的供养。应,就是有求必应,无感不通。怎么有求必应呢?这供养三宝是有所求的,就要求福、求慧;因为你想要求福、求慧,所以就要供养三宝。


正遍知:你知道心能生万法,这是正知;你又了悟万法唯心,一切法都是从你心里那儿生出来,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以你知道万法唯心,这叫遍知。


明行足:明,是光明,就是智慧。行,就是所修行的行力。智慧、行力充足了,这叫明行足。


善逝、世间解:“善”就是好,“逝”当“往”字讲;善逝,就是要到那个好的地方去。世间解,世间所有一切,他都明白了;所谓世法、出世法,他没有不明白的。


无上士:只有佛才可以称得无上士;其余的众生,都不可以称无上士。菩萨叫大士,还有一个名称,叫有上士;佛就叫无上士,没有再比他高的。


调御丈夫:调御,也就是驾御;驾着车,到南方,或到西方。好像现在有汽车,也要抓着驾驶盘,这叫驾驶;驾驶,也就是调御。在以前北方有马车,要用人来赶着车,你用鞭子抽马一下,它就往前走;驾御马车,这叫调御。佛是调御三界的一个大丈夫;欲界、色界、无色界,这叫三界。


天人师:天,是天上;人,是人间。佛是天上和人间的一个导师。


佛:具足三觉的意思,有自觉、觉他、觉满;所谓“三觉圆、万德备,故名为佛”。


世尊:是世、出世之尊。



H2 明国土



国名离垢,其土平正,清净严饰,安隐丰乐,天人炽盛。琉璃为地,有八交道,黄金为绳,以界其侧。其旁各有七宝行树,常有华果。



国名离垢,其土平正:华光如来的国土名为离垢,土地非常平整;清净严饰,安隐丰乐:不但平正,而且清净,没有一切的垃圾,没有一些不干净的东西;这个国土又平安,快乐最多,没有一切的麻烦。天人炽盛:在这国土中,不但人间的人住在这儿,天上的人也常常到这国家来。炽盛,是天人都很多的,好像火烧得很旺。


琉璃为地,有八交道:以琉璃宝为地,有八种互相交叉的道;黄金为绳,以界其侧:在交道的地方,以黄金作界线。绳,就是界线。其旁各有七宝行树,常有华果:在以黄金为绳的八交道旁边,有七重行树,是以七宝罗网来装饰;在树上常常有花有果。



H3 明说法



华光如来,亦以三乘教化众生。舍利弗!彼佛出时,虽非恶世,以本愿故,说三乘法。



华光如来,亦以三乘教化众生:华光如来,也是以声闻、缘觉、菩萨这三乘,来教化众生的。


舍利弗!彼佛出时,虽非恶世:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!这位佛出世的时候,虽然不是处于五浊恶世,但是以本愿故,说三乘法:因为以根本所发愿的缘故,所以说声闻、缘觉、菩萨这三乘法。因为他以前跟着所学的师父学佛法,这个师父就是释迦牟尼佛;释迦牟尼佛说三乘法,他做徒弟的,也发愿要照着他师父这样去学。所以虽然不是出在五浊恶世,他也是说三乘的方便法。



H4 明劫号



其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严?其国中以菩萨为大宝故。



这位华光如来成佛时,劫名是大宝庄严。什么缘故叫大宝庄严劫?因为这个国土以菩萨作为大宝。在这个劫中,出了很多很多大菩萨摩诃萨;以菩萨的大宝,来庄严这个劫。


怎么叫菩萨?菩萨从什么地方来的?从众生那儿来的,菩萨原来就是众生;众生又从什么地方来?众生是从佛那儿来的;佛又是从什么地方来的?佛也从众生那儿来的。所以,佛是从众生那儿来的佛,众生就是从佛那儿来的众生;来来去去、去去来来,不来也不去、不去也不来。这个劫,就是以大菩萨作名字;大菩萨就叫大宝──大的宝贝、大的珠宝、大的活宝。活宝,是活的宝贝,不是死的宝贝;因为菩萨是活的,所以是活宝。以大活宝来庄严这个劫,所以叫大宝庄严劫。



H5 明众数



彼诸菩萨无量无边,不可思议,算数譬喻所不能及,非佛智力,无能知者。若欲行时,宝华承足。此诸菩萨非初发意,皆久植德本,于无量百千万亿佛所,净修梵行,恒为诸佛之所称叹。常修佛慧,具大神通,善知一切诸法之门,质直无伪,志念坚固。如是菩萨,充满其国。



彼诸菩萨无量无边,不可思议:彼,就是这些大活宝,也就是这一些活菩萨。这些活菩萨有多少数目呢?是没有数量那么多,也没有边际那么远,不可思议。因为不可思议,所以无量无边。要是有量,也就可思了;要是有边,也就可议了;因为无量无边,所以就不可思议。算术譬喻所不能及:不可思议,那么可以算得出来他们的数目吗?算数也算不出来,譬喻也不能比方,所以多得不知道有多少了。因为这些菩萨好像恒河沙那么多,遍地都是菩萨,所以称为大宝庄严。你看那恒河沙,你怎么能算过来呢?这些菩萨的数目,比那恒河沙还多!非佛智力,无能知者:无量无边不可思议这么多的菩萨,不是算数譬喻所能知道的,除了佛的十种智力之外,就没有能知道这些个菩萨的数目。


若欲行时:这些菩萨若站着或坐着,还没有什么出奇的,可是他一行动,宝华承足:每一位菩萨走路时,在地上就有莲华托着菩萨的双足。此诸菩萨,非初发意:这一些无量无边无数不可思议的菩萨,不是刚刚发菩萨心的,这都是久修善根,证得无碍的智慧;可以说都是老菩萨了,不是青年的菩萨。我曾经讲过:


鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少。


初发心的菩萨,靠不住的!鱼在春天生鱼子,鱼子虽然很多,但不是每一粒鱼子都可以变成鱼的;有的就可以化成一条鱼,有的就变成一种污浊的东西,把大海的水都给搞得不清净了。奈摩罗果,也是开花的时候开得很多,结果也结得很少。人发菩萨心时容易,所谓“勇猛之心易发,永久之志难拿。”有勇猛之心,突然间发菩萨心了,或者布施多少财产,这容易;你要是叫他天天作布施、天天这么样去做,那就不容易。


所以初发心的菩萨容易,但行菩萨道是要一个长远的时间,是很难的;因此,菩萨初发心,有的时候就退心了。我常常说,我们人修道,就因为忽进忽退,忽然间向前去精进,忽然间又向后退。


今天一想,我的老朋友已经死了,我的小朋友也不在这个世界上了,我一个中年的朋友,也碰车碰死了;真的,人生没有意思,将来都会死,我哪一天死,还不知道!


为什么讲这个?这是因为我们每一个人将来都会死的,我们死,到什么地方去?这是一个问题;我们在没死之前,我们生,是从什么地方来的?这也是个问题。所以要把“从什么地方生来的,死又到什么地方去”这个事情弄清楚了,这一趟做人才没有白做。虚云老和尚〈皮袋歌〉上讲的,这才是“不冤枉”,没有白来这一次。


可是菩萨初发心呢?这修道的人,看见人死了,自己慌上来了:“我快修道!我快用功修行了!或者我念佛,或者我打坐,或者我修持戒律,或者我听经,这一定要修行!”可是,马上又打起妄想来,想要发财;或者听经听一天,觉得乾燥无味的,不要去了!听一次算了!这也叫菩萨初发心,发了一天心。一天,这个心是热的;两天,这个心就凉了;三天呢?这个心冻了,变成雪了,对于佛法凉了!所以这就叫菩萨初发心。初发心容易,久而久之就很难了。所以鱼子、奈摩罗、菩萨初发心这三种,在种因的时候是很多很多的,等到结果时就很少了。


所以这一些个老菩萨,不知从多少小菩萨里头选出来的。这些老菩萨一走路,都有莲华在他脚下托着。释迦牟尼佛走路,脚底下就有莲华托着;佛走路就离地四吋,不需要足落到地下,地上就有佛的足印。说:“啊!说这个话,我不信!人脚不落到地下,就有足印?”我是照着事实来讲经,你不信最好了!我就希望你不信;你若信了,我就没有经讲啰!你不信,我还可以讲,就是要你不信;你看,不可思议的境界,也就在这个地方,就是叫你不信。


皆久植德本:久,是久远;植,是种植,种植道德、种植功德、种植福德。久植德本,德的根本是什么?就是种福、福德。你要是做多了善事,就是德的根本;你做多了恶事,就是罪孽的根本。所以这些菩萨都是诸恶不作、众善奉行,所以久植德本。这久植德本,不是一天、两天的事情,也不是一个月、两个月的事情,也不是一年、两年;这生生世世无量阿僧祇劫都是做善事。除非他不知道;他知道有什么善事,他就做什么善事,利益众生。


于无量百千万亿佛所,净修梵行:这些老菩萨,在无量无边百千万亿那么多佛的地方,曾修清净梵行。净,是清净;乾而洁净的,一尘不染,这叫清净。万虑皆空,什么思想也没有了,这真是清净了。


再有什么叫清净呢?我告诉你们最彻底的一个清净,你想要真清净,就要和“钱”脱离关系。你有钱,就不清净;没有钱,那是最清净了!这个钱是最污浊的东西,虽然最污浊,可是一般人都拿着它当宝贝。


有些人在数钱的时候,用手指头在口里沾一点唾沫,然后数来数去的。你说这是多污浊!病菌在这个钱上多得很,但是人人都不怕它,都把它放到口袋里,以为越多越好!人就是愿意不干净,不干净的东西拿着当宝贝。


净修梵行,就是要“不要钱”的。有人说做不到!当然你做不到了!你若做到,你就是菩萨了;因为你做不到,所以就不是菩萨。这很简单的。


恒为诸佛之所称叹:恒,当“常”字讲。常常为十方诸佛所赞叹!“喔!你真是大菩萨摩诃萨!”为什么赞叹?他的确是修得非常好,你看久植德本嘛!当然值得诸佛来赞叹他。


常修佛慧:他们常常修佛的智慧。什么是佛的智慧?就是实智,真实的智慧。具大神通:这些菩萨都有大神通,不是小神通;不是说有他心通,或者有宿命通、天眼通、天耳通了,不是这么简单、这么小的神通。这是大神通!他不要作意观察,就了知一切;罗汉的小神通,要作意观察。怎么叫作意观察?好像他想要知道什么事情,都要先清净其心,然后去想要知道的事情,这叫作意;他有一个作意的智慧。大神通不用作意,不用说还要静一静、打打坐,然后才知道事情;不用打坐!随时随地就无所不知、无所不见,这叫大神通。所以学佛法,在这个地方,你看!很浅的,你就分别不清楚;小神通、大神通,你都不知道。


善知一切诸法之门:这一些个大菩萨,他善能知道一切诸法的门径。门,以“能通”为意,就是能通达诸法实相。质直无伪:质,就是他这种质素;质素,也就是他这种的资格、这种的素质;素质,就是他平时的行为。他的行为,质直没有弯曲的;无伪,就是没有假的,所做一切一切都是真的。这些菩萨,志念坚固:他们的志愿,对于佛法非常坚固的,不会有退转的。如是菩萨充满其国:像这样的大菩萨,在大宝庄严劫这华光如来的国土中,到处都充满全国。



H6 明寿量



舍利弗!华光佛寿十二小劫,除为王子未作佛时。其国人民,寿八小劫。



舍利弗:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!华光佛寿十二小劫:这位华光佛的寿命有十二小劫。人的寿命从八万四千岁开始,每一百年减去一岁,身量的高度减去一吋;现在一般人的寿命,普通平均起来是六十到七十岁的期间。像这样来计算,一直减到人的寿命只有十岁,这称为减劫。再从人的寿命十岁起,也是每过一百年,人的寿命增加一岁,身量高度增加一寸;一直增加到人寿八万四千岁,这称为增劫。这一增一减,叫一个小劫。那么集聚这二十个小劫,就叫一个中劫;四个中劫,这算一个大劫。那十二小劫,那是有多长时间?这个要慢慢的算,可以算得出来的。


除为王子未作佛时:他寿命十二小劫,不算他在做王子和没有成佛的那个时候。其国人民,寿八小劫:在这个国土的人民,寿命是八小劫。



H7 转记补处



华光如来,过十二小劫,授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘,是坚满菩萨,次当作佛,号曰华足安行,多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀,其佛国土,亦复如是。



华光如来,过十二小劫:华光如来的寿命经过十二小劫之后,授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记:他将会为坚满菩萨授无上正等正觉记号。坚是坚固,满是满足。什么坚固呢?他的愿力坚固。什么满足呢?他的愿力满足了。什么愿力?就是成佛的愿力;成佛的愿力满足了,所以华光如来就给坚满菩萨授阿耨多罗三藐三菩提记,授成佛的无上正等正觉的这个记。


告诸比丘:华光如来,就告诉一切的比丘;一切的比丘,就包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子都在内了。是坚满菩萨次当作佛:这一位坚满菩萨,在我入涅槃之后,他应该作佛的。号曰华足安行:佛的名号为华足安行,因为他走路也有花在足下,很平安的这么行路。多陀阿伽度:就是如来;阿罗诃:就是应供;三藐三佛陀:就是正遍知。其佛国土亦复如是:这尊佛的国土,也就像华光如来的国土一样,琉璃为地,有八交道,有七重行树、七宝罗网。



H8 法住久近



舍利弗!是华光佛灭度之后,正法住世,三十二小劫;像法住世,亦三十二小劫。



舍利弗:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!是华光佛灭度之后:这位华光如来灭度之后,正法住世:正法时代,就佛的正法住世。这位华光如来他的正法住世多久呢?三十二小劫:有三十二小劫这么长。像法住世:正法的时候,人是禅定坚固;像法的时候,人就寺庙坚固了,修庙、造佛像,人就做这个事情。亦三十二小劫:也是三十二小劫这么长的时间。


像法时代已过去了,就该到末法时代了。末法,就是没有法了,法已经到末梢上了。好像在树的根上,那是正法时代;到树的干上,是像法时代;到树的梢上,就是末法时代。像法时代,人人晓得造佛像;末法时代,人连佛像也不造了!人干什么呢?就斗争坚固;你斗争我、我斗争你,人人都存着一个斗争的心,互相斗争。因为人只有斗争的心,所以把善法就没有了;善法没有,佛法也就灭了!现在我们经上有字,等末法时代的时候,经上自然而然就没有字了。


为什么没有字?我们现在可以知道,由于科学进步,这种化学战争就把虚空中的空气都弄得不干净了!这空气里边都有一种毒质,人吸了这种空气,不是生癌,就是生那种没有药可以治的病。所以末法的现象,因为有这种污浊的空气,久而久之,就会把经典的字都给毒没有了。


到了末法,最初就是《楞严经》先没有的,所以我们现在在西方,首先要提倡《楞严经》、研究《楞严经》;《楞严经》先没,我们就天天来提倡它。我们为什么每天都念〈楞严咒〉呢?这世界要是没有人会念《楞严经》,妖、魔、鬼、怪、魔王,就都到世间上来了;你有一个人可以念〈楞严咒〉,他就不敢出来。还有“四十二手眼”也是这样子;你有一个人会修总持千臂法,三千大千世界的魔,都没有胆量出现于世。


所以我们现在念〈楞严咒〉,这就是支持正法时代,我们现在要把末法时代来变成正法时代。



G2 重颂 分二
H1 颂上长行 H2 结叹  H1 分五
I1 颂得果并因行 I2 颂时节并劫名与国土 I3 颂众数并说法 I4 颂寿量
I5 颂法住久近
今I1



尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:舍利弗来世 成佛普智尊 号名曰华光 当度无量众 供养无数佛 具足菩萨行 十力等功德 证于无上道



尔时:当尔之时,就在释迦牟尼佛给舍利弗授记这时候,世尊欲重宣此义,而说偈言:佛想要把这意思再重说一遍,所以用偈颂再详细解释。


舍利弗来世:舍利弗!在等到将来之世,成佛普智尊:他会成佛的,成佛普度这一切众生,成为有大智慧的世尊。号名曰华光:佛的名号为华光如来。当度无量众:他可以度脱无量无边这么多的众生,供养无数佛:为什么他成佛了?因为他供养过无数这么多的佛,所以他才能成佛。具足菩萨道:他行菩萨所应该行的六度万行,自利利他、自觉觉他,行这菩萨道;十力等功德:有如来的十力,又有八解脱等禅定功德。十力:


(一)知觉处非处智力。


(二)知三世业报智力。


(三)知诸禅解脱三昧智力。


(四)知诸根胜劣智力。


(五)知种种解智力。


(六)知种种界智力。


(七)知一切至所道智力:“至”就是到那个地方,“所道”就是所修的道。这种的智力,就是知道众生修五戒、十善就生天;知道修八正道、修四谛,将来就证阿罗汉果;修十二因缘,就证辟支佛果;修六度万行,就证菩萨果。


(八)知天眼无碍智力;知天眼没有障碍的这种智力。


(九)知宿命无漏智力:宿命,就是前生。


(十)知永断习气智力:这种智慧的力量。


他具足这十种智力等等功德;等等,就是包括十八不共法、四谛、十二因缘、六度万行这种种的法门。证于无上道:他证得无上道这种的果位。



I2 颂时节并劫名与国土



过无量劫已 劫名大宝严 世界名离垢 清净无瑕秽 以琉璃为地 金绳界其道 七宝杂色树 常有华果实



过无量劫已:在过去无量劫之后,劫名大宝严:舍利弗过无量劫之后,成佛了;这个劫的名字,就叫大宝庄严劫。


世界名离垢:他成佛的世界,叫离垢世界,就是没有一切不洁净的东西,非常清净。清净无瑕秽:清净,非常干净;无瑕秽,没有一点的毛病。瑕,就是好像玉上有一道纹,就有瑕了;没有瑕,就好像美玉无瑕一样。秽,就是不洁净的;没有不洁净的东西。


以琉璃为地:以琉璃的青色宝作为土地。金绳界其道:用金子造的绳子,来作为道路的界线。七宝杂色树:有七种的宝杂色树,或青色和白色相间,或者红色和黄色相间,或者绿色和红色相间,杂色这么交错着;颜色互相配合,令人看见这七宝行树,就发菩萨道心。为什么做得这么美观?就因为想令你看见这种情形,就发菩提心说:“这个地方这么好!赶快修道,我也到这个地方来!”常有华果实:常常有花和果实在这七宝树上。



I3 颂众数并说法



彼国诸菩萨 志念常坚固 神通波罗蜜 皆已悉具足 于无数佛所 善学菩萨道 如是等大士 华光佛所化



彼国诸菩萨:在这大宝庄严劫,离垢世界的这个国土,所有的菩萨,志念常坚固:他们的志愿和念头都非常坚固,都得到三不退转──位不退、念不退、行不退。神通波罗蜜:他们都有大神通,都得到波罗蜜,都到彼岸了。皆已悉具足:神通和六种波罗蜜,他们都具足。


于无数佛所,善学菩萨道:在无数佛的地方,他们都学着行菩萨道,修六度万行的法门。如是等大士:像无量无边这么多的大菩萨;大士,也就是大菩萨。华光佛所化:这一些大菩萨,都是华光如来所教化的。



I4 颂寿量



佛为王子时 弃国舍世荣 于最末后身 出家成佛道 华光佛住世 寿十二小劫 其国人民众 寿命八小劫



佛为王子时,弃国舍世荣:华光如来还在做王子的时候,他本来应该做皇帝,但他不做,他把国家也不要了,把一切的财宝、荣华富贵,完全都舍弃了!于最末后身,出家成佛道:在他最后的这一生,他出家做比丘,修行而成佛道了。


华光佛住世,寿十二小劫:华光如来住世,寿命有十二小劫这么长。其国人民众,寿命八小劫:他这国土的人民寿命有多长呢?寿命有八小劫这么长的时间。



I5 颂法住久近



佛灭度之后 正法住于世 三十二小劫 广度诸众生 正法灭尽已 像法三十二 舍利广流布 天人普供养



佛灭度之后:华光如来入涅槃之后,正法住于世,三十二小劫:正法在世,有三十二小劫这么长的时间;广度诸众生:在这期间,广度无量无边的众生。


正法灭尽已:等到正法灭了,像法三十二:像法的时候,也是有三十二小劫这么长。舍利广流布:华光如来的舍利,也广泛的流布于这世界上;所造的佛舍利塔,也非常之多。天人普供养:天上的人和人间的人,都来供养佛的舍利,供养宝塔。



H2 结叹



华光佛所为 其事皆如是 其两足圣尊 最胜无伦匹 彼即是汝身 宜应自欣庆



华光佛所为,其事皆如是:华光佛所行所做的事情,大略就这样子。其两足圣尊,最胜无伦匹:这位福足慧足的两足圣尊!他是最殊胜的,最没有可以和他来比的。伦匹,就是和他相比较。


彼即是汝身,宜应自欣庆:这华光佛是谁呢?就是现在的你舍利弗!你将来就是华光如来!你自己应该欢喜而庆幸将来也成佛的。



F5 四众欢喜 分二
G1 长行 G2 重颂  G1 分二
H1 经家叙置 H2 众领解  H1 分二
I1 叙众喜 I2 叙供养
今I1



尔时,四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众,见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记,心大欢喜,踊跃无量。



尔时:当尔之时,释迦牟尼佛给舍利弗授记之后的这时候。四部众:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷:比丘,是男出家人;比丘尼,是女出家人;优婆塞,是男居士;优婆夷,是女居士。


不仅仅有四众弟子,还有天、龙:天上的人和龙。夜叉:是一种捷疾鬼,跑得非常快。乾闼婆:是在释提桓因那个地方奏乐的神。阿修罗:阿修罗有天福,没有天德的,没有天人的德行。阿修罗,有的时候是在三善道,有的时候又把他放到四恶趣里头。三善道,就是天道、人道、阿修罗;四恶趣,就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。为什么把他放到四恶趣?因为其性好斗,总是想要和人战争,斗争坚固,所以就把他打入四恶趣里。阿修罗,人间也有阿修罗,天上也有阿修罗,地狱里边也有阿修罗,畜生也有阿修罗,饿鬼里头也有阿修罗;阿修罗就是好斗争这一类的,无论在哪一类众生里头,他要是好斗争,这都叫阿修罗。


迦楼罗:就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的膀子一张开,有三百由旬那么大,它翅膀一扇,就把海水都给扇乾了;它张开嘴,一吞就一条大龙。因为它身子也大,所以嘴也大,吃龙就像我们人吃面条那样容易。紧那罗:是玉帝奏乐的神。摩睺罗伽:是大蟒蛇。佛说法,这天龙八部鬼神等众都去听的。等大众:其余还有很多很多的种类,都包括在四部众和八部鬼神之内了。


舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记:这些法会的大众看见佛给舍利弗授记,将来作佛,叫华光如来无上正等正觉;他们也都心大欢喜:一看,喔!大智舍利弗将来都可以成佛,所以心里就欢喜起来了。踊跃无量:踊跃,就是蹦蹦跳跳的,就都跳起来了!好像欢喜到极点,就都跳起来;但这不是跳舞,而是欢喜的那么跳跃。



I2 叙供养



各各脱身所著上衣,以供养佛。释提桓因、梵天王等,与无数天子,亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等,供养于佛。所散天衣,住虚空中,而自回转。诸天伎乐,百千万种,于虚空中,一时俱作,雨众天华。



各各脱身所著上衣,以供养佛:每个人都把身上所穿最值钱的衣,脱下来供佛。


在印度的风俗,出家人要受持“但三衣”的戒。但,就是仅仅;仅仅只有三衣。三衣是什么衣呢?就是僧伽黎、七衣、五衣。僧伽黎,又叫祖衣,又叫大衣,这二十五条衣,有一百零八块;七衣,就是七条衣;五衣,是五条衣。出家人只准许有这么三种衣服,多了就不可以的;所以出家人到任何的地方,这三衣总要随着身。


那么他身上最名贵的衣,当然就是祖衣。说把身上的衣脱下来供养佛,那自己不就没有衣了?你不要看得这么死板!当时或者这些比丘就有其他的人供养的衣,他多了,所以他拿新鲜的衣服就来供佛,这是一个解法;或者有的比丘已经亡故了,这个人给他保存他的三衣,现在遇到这种欢喜的事情,就把多余的衣服也就供佛了。这有种种的解法,或者在家人他所穿着的有价值衣服就舍了!各各脱身所著上衣;上衣,就是上身所穿的衣服,或者是最名贵、最值钱的衣服。


释提桓因:就是三十三天的天王,也就是帝释,又叫因陀啰耶。梵天王等,与无数天子:就是大梵天王等,和没有数量那么多的天子。亦以天妙衣:也用天人所穿的妙衣,天曼陀罗华:白色的小花,摩诃曼陀罗华:白色的大花。等供养于佛:等等,这也就包括曼陀沙华、摩诃曼陀沙华,就是红色的花和红色的大花,都来供佛。


所散天衣,住虚空中,而自回转:天人供的天衣,在虚空中,好像飞似的,这么来回盘旋转着。诸天伎乐百千万种:天上所有一些音乐,有百千万种;于虚空中,一时俱作:这百千万种伎乐,在虚空里,同时俱奏。雨众天华:又在天上散下了很多花。



H2 众领解



而作是言:佛昔于波罗奈,初转法轮,今乃复转无上最大法轮。



而作是言:而作这种的说法。佛昔于波罗奈,初转法轮:说佛以前在波罗奈国的鹿野苑,最初三转苦、集、灭、道四谛法轮。今乃复转无上最大法轮:现在又转这无上、最大的妙法轮,就是讲《妙法莲华经》。



G2 重颂 分二
H1 颂上长行开权显实 H2 自述得解随喜回向
今H1



尔时,诸天子欲重宣此义,而说偈言:昔于波罗奈 转四谛法轮 分别说诸法 五众之生灭 今复转最妙 无上大法轮 是法甚深奥 少有能信者



尔时:在当尔之时,这一切的天龙八部诸天子等,来听佛说这实实在在的智慧时。佛在鹿野苑初转四谛法轮,现在又转最大、无上的妙法轮,开权显实,把权法都不要了。诸天子:这是一切的天子;就是释提桓因和大梵天王和诸天子。欲重宣此义,而说偈言:他们想把这个意思再说详细一点,重复把它说明白,所以用偈颂又对佛说。


昔于波罗奈,转四谛法轮:世尊以前在鹿野苑,三转四谛法轮。分别说诸法:在转四谛法轮度五比丘时,分别说诸法的法相,苦、集、灭、道,与十二因缘等法,以及五众之生灭:什么叫五众?也就是说的五蕴,就是色、受、想、行、识。五蕴,就是苦谛。苦谛,是由集谛而生的。有了生,然后就有灭;若没有生,就没有灭。因为由集谛而生苦谛,生了没有好久,就该灭了;集灭,就叫灭谛。这个灭能灭什么?能灭苦、能灭集;能灭苦、集,这又叫道谛。所以苦、集、灭、道这四谛的根本,也与五蕴很有关系的。


今复转最妙:在最初讲四谛、十二因缘法,现在又说这最妙的妙法,就是《妙法莲华经》。无上大法轮:这部《妙法莲华经》是法中之王,所以无上,没有再比这部《妙法莲华经》再高、再上的。所以说真实的智慧,把权智都不要了。是法甚深奥:这种《妙法莲华经》的法,甚深奥;奥是奥妙,也就是甚深微妙。什么甚深微妙?就是《妙法莲华经》这一部经典,甚深又最妙了。少有能信者:很少有人能相信这个妙法。因为这个法太妙了,一般人的智慧达不到这种境界上,于是他就不信了。


好像很早以前,本来在中国,黄帝和蚩尤作战时,那时候就有飞车。黄帝又造指南针,因为和蚩尤作战,蚩尤会放出一种毒雾来,令对方都看不见人,所以黄帝发明指南针,知道南北东西的方向。在一千年以前,不要说火箭,就说飞机,你对人讲说将来有飞机,可以在天空飞,就没有人相信,说才没有这回事!人可以坐着飞机到天上去飞?岂有此理!就不相信!为什么人不相信?就因为它最妙了!好像哥伦布没有发现美洲大陆之前,你对一般人讲:“我知道有个美洲,在什么什么地方;那地方黄金也多,最好、最富足,什么都有!”你这样讲是没有人相信。在没有发现以前,本来就是有的,但是人不相信,直至哥伦布发现新大陆之后,它也不是新生出来的,人可是要发现之后才会相信。


这部《妙法莲华经》说人人都可以成佛,众生将来都可以成佛的;那没有人相信,说我怎么可以成佛?众生都可以成佛,没有这个道理!那么究竟人能不能成佛?如果人不能成佛,释迦牟尼佛怎么证佛果?释迦牟尼佛就是个人!我们也是个人,但是我们没有像释迦牟尼佛那么去苦修,所以我们到现在没有成佛。我们要是学释迦牟尼佛那样苦行的修行,我们早就成佛了!


我们为什么没成佛?就因为我们懒惰,不勤修善道;释迦牟尼佛为什么成佛?因为释迦牟尼佛勤修善道,并没有其他的巧妙处。好像你想到某个地方去,你要开始行动,或者坐汽车、巴士、火车、飞机,你就一定要有所行动;你单单说我要到纽约去,而你不去,这始终不会到纽约。


释迦牟尼佛知道能成佛,他就开始修行佛道,所以才成佛了;我们到现在觉得这个地方还不错呢!觉得自己:“你看!我是个人,我又这么聪明!”这个“我相”不知多大,比须弥山都高!高的是这个相,但是他做的事情一点也不高,做的都是很低贱的事情。什么叫很低贱的事情?贪心不去,这是低贱;瞋心不除,这是低贱;痴心也总舍不得,这是低贱;就是自己把自己看得太轻了!



H2 自述得解随喜回向



我等从昔来 数闻世尊说 未曾闻如是 深妙之上法 世尊说是法 我等皆随喜 大智舍利弗 今得受尊记 我等亦如是 必当得作佛 于一切世间 最尊无有上 佛道叵思议 方便随宜说 我所有福业 今世若过世 及见佛功德 尽回向佛道



我等从昔来:这一切诸天子说,我等从无量劫以前到现在。数闻世尊说:数,不是一次,很多次了。有很多很多无数那么多的次数,来听世尊说法。未曾闻如是,深妙之上法:我们虽然闻世尊说法,可是没有听见像这样深妙的上法,没有听见这又深、又妙、又是最高、又是无上,这种甚深微妙法。世尊说是法:现在佛说这种的妙法,我等皆随喜:我们这一切诸天等众,都欢喜听这种法;尤其是在声闻众里边最有智慧的大智舍利弗。


大智舍利弗,今得受尊记:现在舍利弗得着授将来成佛,这种最尊贵、最光荣的记莂。不单舍利弗蒙佛授记得到作佛,我等亦如是,必当得作佛:我等诸天子也有这种的希望,将来必定应该也得到作佛。因为在法华会上,无一不成佛,没有一个众生不成佛的。


于一切世间,最尊无有上:我们成佛了,在这一切世间来讲,也都成为最尊贵,而无有再驾乎其上,没有比我们再高尚的。佛道叵思议:佛的道理是不可思议。叵思议,也就是最妙、不可思议。方便随宜说:佛因为方便,而随机宜说法。随机宜,就是随众生的根性,而说佛法。


我所有福业:我们诸天所有的福德、善业,今世若过世:或者现在这世,或者未来的世,及见佛功德:和我们能见到佛的这种功德。尽回向佛道:我们将这种的功德,都统统来回向我们将来成佛的这个佛道。



E2 譬说周 分四
F1 正譬开三显一 F2 明中根领解 F3 如来述成 F4 与授记 F1 分二
G1 身子代请 G2 如来垂答 G1 分三
H1 自述得记无疑 H2 兼述同辈有惑 H3 普为四众代请
今H1



尔时,舍利弗白佛言:世尊!我今无复疑悔,亲于佛前,得受阿耨多罗三藐三菩提记。



尔时:当尔之时;就是诸天子等说完了偈颂,尽以所有的功德,来回向他们将来所成的佛道,在这个时候,舍利弗白佛言:大智慧的舍利弗又向佛说话了。


世尊!我今无复疑悔:世尊!我现在听见佛所说的法,我是没有疑悔了!因为大智舍利弗已明白佛所说的妙法,他已经领悟,不会再疑悔了。亲于佛前:我现在亲自在本师释迦牟尼佛的前边,得受阿耨多罗三藐三菩提记:得到、接受本师释迦牟尼佛为我授无上正等正觉的这种记莂号,说是我成佛的名字叫华光如来。



H2 兼述同辈有惑



是诸千二百心自在者,昔住学地,佛常教化言:我法能离生老病死,究竟涅槃。是学无学人,亦各自以离我见及有无见等,谓得涅槃。而今于世尊前,闻所未闻,皆堕疑惑。



是诸千二百心自在者:这有一千二百五十个弟子,都是心得自在的大比丘。昔住学地:在以前,他们都居住到有学的地位。没有证得四果阿罗汉以前,这都叫有学位。佛常教化言:佛常常地教化他们说,我法能离生老病死:在我佛法里边,能以脱离生、老、病、死的苦,得到究竟涅槃的快乐。


我们人在生的时候,非常痛苦;虽然痛苦,那时候因为小,不明白,所以把出生那时候的痛苦都忘了,就长大了!但是我们每一个人到老的时候,都会得到这个老苦。老了怎么苦呢?眼睛也看不见了,耳朵也聋了,牙也掉了,所以吃东西也没有香味了。眼睛不帮忙,耳朵不帮忙,牙也不帮忙;再等一等,腿也不帮忙了;再等一等,手也不帮忙了!想要拿一个东西,到那个地方,手这么颤颤颤的,什么东西也拿不起来;好像美国人吃饭用刀、用叉,拿起刀,有几千斤这么重;拿起叉,也有几百几千磅那么重,都拿不动了。你说这是苦不苦?本来这都是很容易的事情,都办不到了。所以老的苦,手脚都不帮忙了;等身体也不帮忙了,得了瘫痪痿症,一天到晚在床上躺着,你说是苦不苦?


我们现在的总统艾森豪,这么大年纪死了。你看艾森豪做总统也会老的,现在也要死的。前几天〈人报〉那报纸说,他在医院里病得很严重;这是病苦。病苦接着就死苦。你看!做过总统,这是最光荣的;到死的时候,死神和他也不客气,也搞得他那么痛苦。为什么?他就没有学佛法。他如果明白佛法,把一切都放下了,这生、老、病、死苦都没有了,都了了;他不懂佛法,所以就离不开这生、老、病、死苦。这个生、老、病、死苦,是最平等的,人人都有生,人人都有老,人人都有病,人人都有死;唯独你若明白佛法,真正觉悟了,把一切都放下──看得破,放得下,就得到自在;不然的时候,就不自在。你一自在了,也没有生,也没有老,也没有病,也没有苦了,那是究竟涅槃,得到究竟的快乐。


释迦牟尼佛为什么他去修行用苦功?他就是看见人的生、老、病、死苦,太没有意思了,太没有价值了!人人都在这里生了又死,死了又生;这过来也是生老病死苦,过去也是生老病死苦,今生是生老病死苦,来生还是生老病死苦。这生老病死苦,接接连连总也不断,转过来,转过去,都是这个!所以释迦牟尼佛一看,这有什么意思!这简直的太愚痴!在这里头转着,我一定要离开这生老病死苦!所以就出家去修行。释迦牟尼佛成佛了,把生老病死苦离开了,可是他舍不得这些众生还没有离生老病死苦,要把所得到的妙法转告给这一些众生。所以佛就说,我这个佛法里边,能离开生、老、病、死,究竟涅槃:得到究竟的涅槃。


是学无学人:这是舍利弗说,这一些个有学的人和无学的人,亦各自以离我见,及有无见等,谓得涅槃:他们每个人都自以为已离开我见、有见和无见,说自己是得到涅槃了。有见,就是常见;无见,就是断见。有无见,就是断、常二见。而今于世尊前,闻所未闻:现在在世尊的面前,都听见从来就没有听过这样的妙法;皆堕疑惑:他们都堕落到这个疑惑的坑里边了!好像有个疑惑的大坑,他们掉到这坑里,迷惑了,不明白了。



H3 普为四众代请



善哉!世尊!愿为四众说其因缘,令离疑悔。



善哉世尊:对我最好的这位世尊!愿为四众说其因缘:我们最尊、最崇拜的世尊,请您为我们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,说一说这种的因缘,是怎么样一个道理?令离疑悔:令这所有在会的大众,都离开这种疑悔的心;令他们都不要疑悔了!请世尊特别慈悲,来开示我们所不明白的。舍利弗本来他没有疑悔了,因为看见这四众还都没明白,所以现在他为四众来请法。



G2 如来垂答 分三
H1 抑扬发起 H2 正说譬喻 H3 劝信流通
今H1



尔时,佛告舍利弗:我先不言,诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法,皆为阿耨多罗三藐三菩提耶?是诸所说,皆为化菩萨故。然舍利弗!今当复以譬喻更明此义,诸有智者,以譬喻得解。



尔时,佛告舍利弗:当尔之时;在释迦牟尼佛听见舍利佛为四众请法除疑的这时候,佛告诉舍利弗,我先不言:不言,是以前已经说过,“我以前不是说过了吗?我不告诉你了吗?”是这个口气,不是说“我以前没有说”;这是中文的文法,你不要以为“我先不言”,就是他先没有说,不是的。我以前不是告诉过你了吗?告诉你什么呢?


诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法:所有十方的诸佛世尊!以这种种的因缘、譬喻,以及用很巧妙的言辞、方便的法门,来说种种的法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶:不是为旁的,就是为“无上正等正觉”而说这个法。是诸所说,皆为化菩萨故:用这种种因缘、譬喻的言辞,方便说法,都是为了教化菩萨的缘故。


然舍利弗:前面这一段经文,就是责叹之词。责叹是怎么样?就说:“我已经说过了,你还不明白?还来问!”但是这后边这个“然”,又是安抑舍利弗的意思,说:“好!你是个好孩子,你都很聪明的。”舍利弗!今当复以譬喻,更明此义:我现在再用譬喻,把这个道理说明白一点。诸有智者,以譬喻得解:所有有智慧的人,可以从比喻里来明白这其中的道理。


以下的经文,很不好讲了,各位都要注意一点。



H2 正说譬喻 分二
I1 长行 I2 重颂  I1 分二
J1 喻说 J2 法合  J1 分二
K1 总喻 K2 别喻  K1 分五
L1 长者喻 L2 舍宅并一门喻  L3 五百人喻 L4 火起喻 L5 十子喻
今L1



舍利弗!若国邑聚落有大长者,其年衰迈,财富无量,多有田宅及诸僮仆。其家广大,唯有一门。



舍利弗:佛告诉舍利弗,现在我就用比喻来给你说这个妙法。若有国邑聚落:若有,是假设之词。国,比喻是实报庄严土,这是菩萨所住的地方。邑,比喻是方便有余土,这是二乘人所住的地方。聚落,比喻是凡圣同居土,就是你、我现在住的地方。佛则是住在常寂光净土。


又者,“封疆为国”,土地有一个边界,里边住着人民,这叫国;国界,是表示国土最远的地方。“宅治为邑”,宅,就是做官的官宅;他治理官宅所在的这个地区,就有城市,这就叫邑。普通的名称,这城市就是邑;好像三藩市、纽约,这都叫邑。邑,就是不远不近的在中间。聚落,就是邻闾,是最近的一个小村庄,或者一个小的市镇。


有大长者:大长者就是比喻佛。按世间法来讲,长者具足十种的德行:


(一)姓贵。姓贵和贵姓不同,这个姓贵,根本就是贵;说“你贵姓啊?”你是不是贵姓,这还是有一个“不一定贵”的口气在里头。这姓贵,姓是贵的,不是便宜的,在世俗来讲,就是生在皇帝或诸侯的家里;在印度来讲,就是刹帝利,就是贵族。姓贵,也就是那种族贵;生在国王的家里,将来一定做国王,生在诸侯的家里头,一定做诸侯的。


(二)位高。位,是爵位、地位;他的地位是特别高。什么是地位特别高呢?就是做宰相,或者做大将军,执掌全国的政治。


(三)大富。怎么谓之大富?因为他财产太多了!甚至于人家仓子里所存的是米、谷,但他的仓子里所存的完全都是金子,金子特别多。


(四)威猛。威,是很威风的;这个人很有威风,所谓威风凛凛,人人一看他,就害怕了,这叫有威可畏。本来他也不打人、不骂人,也不杀人,但是人人都很怕他,这就叫威。猛,是很勇猛。威猛,就是尊严而隆重。好像做大将军的,你看他戴上全副武装,很有杀气的,不知道多少的兵都被他所杀了;好像警察很高、很大的,市民一看见他,也就觉得不敢犯法了,这叫威猛。可是有的人最讨厌警察,为什么?他说这对我太不方便了。


(五)智深。他的智慧最高超,超过一切人;他的智慧最深远,对一切事物,了若指掌,好像在他手心里一样,什么事情也瞒不了这有大智慧、有深智慧的人。他心里包罗万有,无论什么权巧方便和出奇制胜的法,他都知道。他和一般的人不同,所谓“出乎其类,拔乎其萃”,和一般最聪明的人来比较,他也比较聪明。


(六)年耆。年是年龄,耆是耆老,就是年纪非常的大了。这个年耆又有什么用呢?他虽然老了,可是他老而益坚,越老越健康、越坚固,为一般人的榜样,为一般人的领袖。


(七)行净。行是行为,净是清净。言其行为非常清高、非常洁白,所谓“白圭无玷”,好像这么一块白的玉石,上面半个黑点也没有,表示它纯洁。在〈论语〉有这么两句话:“白圭之玷,犹可磨也;是言之玷,不可为也。”说白玉上如果有一个黑点的话,可以用磨石慢慢的把它磨去;所说的言语,如果有了黑点,这你没有办法再把它去了。这是“行净”,就是行为非常高尚,所谓清高,一般人比不了的。


(八)礼备。礼是礼貌,备是全备、完备。言其对任何人都礼仪绉绉的,不论你是贫富贵贱,他对你都有一种礼貌,这叫周旋中节。周旋,就是应酬的一个别名;中节,就是合乎规矩。有朋友来了,我要应酬应酬他,请他吃顿饭,或者请他去喝一杯咖啡,这都叫应酬;应酬要中节,要恰到好处。譬如我这个朋友欢喜喝咖啡,就请他去喝咖啡,这是恰到好处;他欢喜喝汽水,就请他喝汽水,这也恰到好处。总而言之,这不是说是投其所好,因为你要应酬他,他欢喜什么事情,你就应该令他欢喜,这叫周旋中节。


(九)上叹。叹,是赞叹。在你下边的人赞叹你,那是很普通的;在你的上边的人,若能赞叹你,那是最难得了。可是这位长者,在他上边的人就赞叹他。


(十)下皈。在下边的人都皈敬他,所谓“四海所宗”。在中国讲的“四海之内皆兄弟也”,说这个四海之内的人,都是我的兄弟。那么这四海的人,都来皈敬他;皈敬,就都拥护他。好像你做国王或总统,这一般老百姓都拥护你,这叫四海归宗,四海都崇拜你。


“长者”是比喻释迦牟尼佛,那么在佛的份上,也论这十种德性:


(一)姓贵。就是佛从三世真如实际中生,这是姓贵。三世,是过去世、现在世、未来世;真如,是如来藏性;实际,是实际理体。


(二)位高。所谓“功成道着,十号无极”,这是位高。在佛的修行功德圆满、道业也成就了,证得最高的十号。十号,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊;证得佛的果位,有这十种的名号,这就是最高了。


(三)大富。佛的法财万德,悉皆具满;佛的法,就是最大的财产,佛的法财和万德,完全都圆融、圆满了,所以这叫大富。


(四)威猛。佛大雄大力,降魔制外;佛又是大英雄,能降伏天魔,制诸外道。怎么降伏天魔、制诸外道?用这十种的智力。佛这十种的智力,就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。有这十种的智力,这所谓“大雄大力”,非常威猛,能降伏天魔、制诸外道。


(五)智深。佛一心三智,无不通达。佛修空观的时候,得一切智;修假观的时候,得道种智;修中道观的时候,得一切种智;这一心三种的智慧,没有不通达的境界。所以这一心三智,表示佛的智深。


(六)年耆。佛早成正觉,久远若斯;释迦牟尼佛不是在今生才成佛,在久远劫以前早就成正觉。在《梵网经》上,佛说:“我来此娑婆世界八千返”,有八千多次了。


(七)行净。佛三业随智慧行:一切身业随智慧行,一切口业随智慧行,一切意业随智慧行;所以一切无失,没有一切错的地方,这是行净。


(八)礼备。佛心如大海,威仪无失;佛的心像大海似的,有三千威仪、八万细行,具足佛的威仪,一点也没有不合乎礼的地方,这是礼备。


(九)上叹。佛是十方大觉,所共称誉;也就是十方诸佛,大家都共同赞叹释迦牟尼佛。佛本来都是平等的,没有上下高低;因为十方诸佛都是很久以前成的佛,比较释迦牟尼佛所成佛的年龄多一点,所以叫上叹。


(十)下皈。就是七种方便,同来依止;这七种的方便,有很多种讲法,不过我依照天台所定的来讲:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、藏教的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。这七乘,又有叫七贤,又叫七方便。七方便的众生,都统统来依止佛;依止,也就是皈依佛的一个意思。


讲经,本来有“因缘、约教、本迹、观心”这四种的解释。要讲“因缘”,又有“约教”。约,是大约;约教,就是依照教理来讲,它是属于藏教、通教、圆教、别教的哪一教?这是一个讲法。又有一个讲法,“本迹”;本,是根本;迹,就是示现的事迹。又有“观心”。每一段经文,都应该用这四种解释的方法把它解释;不过我们如果照这四种来讲,时间会用得更长了。讲这十德,我也把它以前的因缘都讲了。现在若按“观心”来讲这十德,这十德不出一念心。


(一)姓贵。“观心之智,从实相出”,观心的这种智慧,是从实相生出来的;“生在佛家,种性真正”,生到佛的家里边来了,就是他的根机来得正确;所以种性真正。种,是种子;性,是自性;真正,是非常正确的。这就叫姓贵。讲这种道理,不容易懂的,所以我过去很少讲。


(二)位高。佛三惑不起;三惑,就是见惑、思惑、尘沙惑,或者粗惑、细惑、无明惑。三惑不起,就是这三种的迷没有了。怎么叫见惑?对境起贪爱;对着境界来了,你生出一种贪爱,就迷了。怎么叫思惑?迷理起分别;你对这个理不清楚、不明白,就生出种种的分别心,就是理迷了。这是一般人所最容易有的。怎么叫尘沙惑?你心里头有好像尘沙那么多的细惑──心微尘就像恒河沙那么多,这是细的。见惑也可以叫粗惑;思惑是细惑;尘沙惑可以说是无明惑。那么三惑不起,“虽未发真,已是着如来衣,称寂灭忍”,虽然没有发出来它真正这种的智慧,可是他因为三惑不起了,已经就是穿上如来的衣服,修这种寂灭了!所以这是位高。


(三)大富。这观心,依照三谛来讲,三谛就是真谛、俗谛、中谛。在这空、假、中三谛里边,含藏一切的功德,具足法财,具足一切的宝藏,所以这是大富。


(四)威猛。是以智慧降伏爱见;正在观心的时候,有一种智慧,这种智慧能降伏爱见。爱,就是人人都有的这一种的爱;见,就是人人都着住的这种见。若没有见,就没有着住;没有着住,也就没有爱;没有爱,就没有烦恼。我们人为什么有烦恼?就因为有个爱;有了爱,因为爱的执着,生出一种烦恼。观心的智慧,能降伏这种爱见的烦恼。这是依照“观心”来解释这威猛。什么威猛?智慧威猛;这种智慧,是正在你观心那时候生出来的。


(五)智深。前面那威猛的智慧,还没有到深的境界上,只能降伏爱见;现在到智深,这是合乎中道了。中道,“照了诸法实相”,知道什么是权法、什么是实法,清清楚楚的。权实二智,也就是权实二法,他是没有一点障碍,对于权巧方便的法和真实的法,了然无碍,这就叫智深。


(六)年耆。你因为久积善根,在这时候,你能修这种的观;这种的观能超出七方便之上,所以叫年耆。七方便,是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、通教菩萨、别教菩萨这七乘。


(七)行净。你修行这种观心的观,观察你自己的心性,这叫上定,最上的一种定力;这种定力,能以使令你身、口、意三业无过,所以叫行净。


(八)礼备。因为你的心无论遇着什么因缘,对着某种境界,都威仪无失,很合乎法度,很合乎规矩,这叫礼备,礼貌具备。


(九)上叹。这也就是你能修深信这种的观;你深信了,又能了解诸法实相,十方诸佛都欢喜的。这时候,他就会赞叹你这个修行人,这是上叹。


(十)下皈。你有了修行,这天龙八部和四部众,都恭敬供养你;在前边《法华经》,不是说“天龙恭敬不以为喜”?就天龙来恭敬,也不摇动你的心性,还是如如不动,这就是定力的表现;也就是因为你有定力,所以天龙八部才都来恭敬、供养你,这是下皈。


长者的德性,有这十种;这长者,就是譬喻着佛。


其年衰迈:我们论德性,所谓“年高有德”,年迈就有德性;可是德性有内德,又有外德。内德,属于智;你有智慧,就会有德性。外德,就是资财;你有资财,才能修外德。那么长者他年龄很高的,就“博达古今”。博是广博,达是通达,古是过去的事,今是现在,所谓“通古今,若亲目”,古来的事情他也知道,现在的事情他也明白,这叫博达古今。所以这也有一个比方,譬喻佛的智德──智慧的德性。


衰,是衰败了,言其力量衰弱;迈,是年龄高了、老了。虽然老衰,可是他的根机和志气纯熟。志,是志愿;我想要做什么,我有一种志气,这种志也老练了。这也有一个比喻,譬喻佛的断德。断,就是烦恼无尽誓愿断的断,所谓“当断不断,必受其乱。”应该断的,你不断,所以你一定要吃亏的。佛不像我们,佛应该断的就断了,佛具足这种断德。因为佛有智德,所以看一切都非常明了,就不会迷惑;不会遇到什么境界来了,就看不清楚。


财富无量:财富,是比喻佛的福德,也就是譬喻佛万德庄严,所以才说财富无量。多有田宅:多有,就不是少,很多很多的。所谓“田能养命”,我们种田、收谷,然后可以令我们的生命生存,这是“田”的作用。在这儿,这个“田”字,可以生长、培养我们每一个人的法身慧命;慧命,就是我们智慧的生命。我们法身慧命怎么样能生长呢?我们就要参禅,修习禅定的功夫。修习禅定的功夫,又必藉着般若的智慧,就必须要修般若。所以这比喻,就是禅定要藉着般若的力量,才能增长你的法身慧命,这是“田”字的意思。


宅,所谓“宅可栖身”,可以栖藏我们每一个人的身体;我们的身体,住到宅子里边,这是表示“实境为智慧所托”──这个实实在在的境界,是智慧所依托的地方。宅子里可以住人,实相的境界里边,也要有真正的智慧;所以“宅”就譬喻实境的真智。若论起佛的褔德,他广修六度万行,没有任何少少、微细的行他没有修;若讲起佛的智慧,无境而不照,没有一种境界,他照不到的。所以这才说多有田宅。


及诸僮仆:僮仆就是使用的工人,要做一切的工。僮仆,这是表法,譬喻佛的方便知见都已具足圆满;他什么都可以做,这种方便的智慧圆满。因为佛在六道众生里头,和光混俗。和光,好像灯与灯光相合,不相冲突;在这六道里,头出头没,虽然也示现生、死,但是佛不着住到生、死上。为什么要在六道里头和光?因为他要曲顺群机。曲,是弯曲;顺,是恒顺众生;群,是很多的,一群一群的;机,是众生。佛不是由直路来的,是委曲婉转用方便权巧的法,教化众生。僮仆就比喻这些方便知见,这叫实智的僮仆。



L2 舍宅并一门喻



其家广大,唯有一门。



其家广大:其家,谁的家呢?就是长者的家。这长者的家广大,广是宽广,大是不小。那么到底有多大、有多广呢?就是欲界、色界、无色界这三界。众生在三界里跑来跑去,生了又死,死了又生,总也不能摆脱三界的轮回,不知道怎样能出三界;所以释迦牟尼佛才到这世界来,现了一个应化身,指明这一切众生:这家庭不是一个平安的家庭,广大是广大,但是在这个广大的家庭里边,唯有一门:只有一个门。


这个家,就譬喻三界;所谓“三界无安,犹如火宅”,所以后边讲这个房子就着火了。一门,是表示一乘佛道。只有这一乘佛道,才能出离三界,才能离开这个不安的地方。你看后边说那一些小孩子,在这个着了火的大住宅里边,他还不怕,还在那儿玩得很高兴,也不知道这火是厉害的。这也就比喻现在我们在这三界里,以为这地方是一个很快乐地方,不知道这火就来把你烧死;所以只有这么一个门,才能出离三界。



L3 五百人喻



多诸人众,一百、二百,乃至五百人,止住其中。



多诸人众:在这一个宅子里边,住了很多人。可是这一些人,不单单是人,又有什么呢?一百、二百,乃至五百人,止住其中:这表示五道众生。五道是什么?这一百人,就是天道;二百人,就是人道;三百、四百、五百,那就不是人了──三百,就是畜生道;四百,就是饿鬼道;五百,就是地狱道。那么说是六道轮回,怎么没有阿修罗呢?不错,是六道轮回,现在在这《法华经》的经文上,只说五道;因为阿修罗属于这五道里,所以把阿修罗道给取消了。说取消,也并没有取消,不过作一个附带品,就是不是正式的,是个配角,就是副的,不是正的。


“多诸人众”,就是包括这五道众生。这个阿修罗,在天道里也有阿修罗,人道里也有阿修罗,饿鬼道里头也有阿修罗,畜生道里也有阿修罗。阿修罗是梵语──梵语,也就是古印度话;翻译为无端正,就是最丑陋的、最不好看的样子。怎么样不好看呢?人家的鼻子长到眼睛下边,他的鼻子长到眼睛上边去,你说这样子好看不好看?还有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都生到一起了,你说这好看不好看?男阿修罗就是这样子丑陋,女的阿修罗就生得最美貌。


我以前讲过这公案。帝释天看见阿修罗这个小姐生得这么美貌,他就向修罗王求婚;修罗王就把修罗女嫁给帝释。因为帝释也很有善根的,所以他欢喜听法,于是每天就到一个仙人那地方去听法。但是这修罗女就生出一种怀疑的心,怀疑玉帝有外遇;外遇,就是外边另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家里,一天到晚都说有事情,究竟他是做什么?回来,就问帝释说:“你天天都不在家里,你干什么去啊?”帝释说:“我去听法,有个仙人在那儿讲法。”“那你带我也去!我和你一起去听法,好不好啦?”“你不可以去,你到那边很不方便。”


这修罗女心里更生怀疑了,你听法,带我有什么不方便的?你一定是有不可以告人,有不让我知道的事情!修罗女也有神通,她有隐身术;就是她人在这儿,你也看不见她,她有这种本事。于是玉帝去听法,她就随着玉帝一起去;玉帝也看不见她,因为她有法术。等到了听法的地方,她现身了,玉帝说:


“你干什么来的?”


“那你干什么来的?”


“啊!我来听法。”


“我也来听法!”


她往这个法会里边一看,男男女女有很多人;有很多的女人,生得虽然没有她那么美貌,但是也都不坏,都过得去。那么她更生了妒忌心:“噢!原来你天天到这儿,跟这一班女人来胡混!”就发了脾气。


她一发脾气,玉帝也发了脾气了,拿了莲华就打她一下。玉帝也是有神通,这虽然是一朵莲华,也是有很重的力量;于是把她打得就哭起来。她就跑去对她父亲讲:“帝释现在不守诺言、不守规矩,他跑到外边去找女人。我去后边跟踪他、调查他,他还打我!您一定要给我报仇!”


偏偏在帝释和修罗女结婚的时候,请修罗王去赴宴;玉帝为了欢迎修罗王,所以把天兵、天将都在两边摆列着,非常齐备。这修罗王也多疑,“你向我示威?你来骇我!”他不知道这是帝释天恭敬他,排军队来在两边给他站岗;他生出怀疑,说是向他示威,心里也就很不高兴地回去。


现在他自己的女儿,又来说玉帝怎样不好、怎样不好;于是他就发动修罗众,去和玉帝作战。玉帝虽然有那么多天兵、天将,可是和修罗一作战的时候,屡战屡败;打一次、败一次,没有打胜仗的时候。玉帝就去求释迦牟尼佛,说:“修罗现在造反了,来攻我,把我这帝释天几乎都要给破坏了!怎么办呢?”


释迦牟尼佛说:“那容易!你回去叫你的天兵天将念一句‘摩诃般若波罗蜜多’。念这一句‘摩诃般若波罗蜜多’,就会有大智慧;你们有大智慧,就可以把修罗这愚痴的众生给打败了。”果然帝释回去,叫天兵天将就念“摩诃般若波罗蜜多”;一念这一句,修罗果然就战败了,屡战屡败,帝释才能把他这帝释的位保得住。


修罗又有一个名字,就叫无酒,因为他在天上有天福,没有天权,所以也喝不着酒。他若喝酒,那脾气更大了;因为没有酒喝,虽然是好斗,还差一点。阿修罗就是好勇斗狠,就是好战争;天上有阿修罗,就和天兵天将作战;人间有阿修罗,就和国家的军队来作战。畜生里头的阿修罗,就是害群之马;好像那些马本来都循规蹈矩在一起吃东西,这只马专门来欺负其它的马,对于这马群里有害处,这就是修罗马。那么其余的畜生,也是这样子。鬼里边也有修罗,专门去害其他的人,这就是修罗鬼。总而言之,修罗就是脾气最大,好像炮弹似的。中国城过年,不是放炮仗,就像那个东西似的,有一点火,它就“碰”!这就是修罗。你们谁若愿意做修罗,就学那个炮仗去;若不愿意做修罗,愿意做菩萨,就不要好像炮仗那么样子。


在五道中,有天道;天人里边,也是分得很多的阶级,千差万别。我们人道中,有富贵、贫贱,有老百姓。一般的人民由村政府、乡政府、市政府、省政府组织起来,就有作官的,又有当兵的,又有作警察的。


你看这里边,也是千差万别的;有的就穷得不得了,有的就有钱得很厉害,有的人就生得相貌非常美满,有的人相貌就生得很丑陋,和修罗长相差不多。有的人没有眼睛,有的人又没有鼻子,有的人就不会说话,有的人是聋子,盲聋喑哑,也是很多种类。


人语言不同,里边就有很多种人。有的人很聪明,说是“聪明得像鬼似的”,其实不是;鬼虽然聪明,他属阴的;聪明人像神似的,所谓“聪明正直之谓神”。所以说:“曹公奸似鬼,尧帝智如神”,曹操是很聪明的,但是他是奸聪明,奸得像鬼似的;帝尧的智慧,像神那么聪明。有的人聪明,有的人就愚痴得不得了。好像现在我们在这儿听经的人,有两个就很聪明,记忆力很好,一个是果前,一个是果逸。这两个人,是首先把〈楞严咒〉能背得出的;以后继续又有果循、果遵,就有很多人,都能把〈楞严咒〉背出来。〈楞严咒〉就“愣半年”,一般人都要照着本子念,这不容易可以背得出的;现在你们西方人居然能把〈楞严咒〉背得出来,这是不可思议的。


这是人,那么畜生里边,你们每一个人都知道,畜生很多很多的,不必讲它了。饿鬼就是没有东西吃,一天到晚,都想找东西吃,也找不着。为什么他做饿鬼呢?因为他做人的时候贪心,尽贪吃,吃得太多了;所以做鬼的时候,没有东西吃。


那么五百人,止住其中,在什么地方?就住在这个大家庭里边,就是欲界、色界、无色界这三界之内。所以说“三界无安,犹如火宅”;这犹如火宅还是比方,现在《法华经》就直接说是起火了,就是“火宅”了!不是“如”。“如”还是个比喻,是个象征;现在就是火宅了!我们现在也没有逃出这个火宅之外去,还在这个火宅之中!你想一想,危险不危险?你自己想一想!我不必讲那么多了。


我再对你们讲,人为什么就聪明?有的人为什么就愚痴?聪明的人念经也念得多,学佛法也学得多,印造经文也印得多;愚痴的人,他也不念经,也不学佛法,也不印造经文。不印经文,所以就一生比一生愚痴,一生比一生愚痴;印造经文的人,就一生比一生聪明,一生比一生聪明。你看有的人──方才我没说果逸、果前两个人记忆力很好?他们大约是前生都看了很多经典,尤其对《楞严经》、《法华经》,都一定很有缘的。你们每一个人,不要以为他们那么聪明,非常妒忌;你若一生妒忌,你就越发愚痴。你妒忌聪明人,你自己就会愚痴的;为什么?聪明人是种福修来的,愚痴人就是不修福、不印造经文。


印造经文,不是印造一种,种种的经典,都应该印造。若想要聪明一点,就按照你自己的能力,能做得到的,就印一点经;没有这个力量,也不必勉强。我们做事情要很自然、很欢喜、很愿意做的。自己多想一想,尽你自己的心!你想要聪明,你就做多一点;要是说我愿意愚痴,什么也不知道最好,那你就不需要做!



L4火起喻



堂阁朽故,墙壁隤落,柱根腐败,梁栋倾危,周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅。



在这一个大的住宅里边,堂阁朽故:在三界里边,堂是譬喻欲界;阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲,“堂”又譬喻我们人的下身;“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。


弊,就是坏了;恶,就是不好。这三界弊恶不常,言其在三界里边轮回不停,有的时候会好,可是也不长久,就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的,是以前就有的。


墙壁隤落:我们盖房子要有墙,在三界这个大的住宅里边,也有墙。什么是我们在三界里边的墙?这就比方“四大”;四大是地、水、火、风,这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气,这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西,好像四条锁一样,把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说──


酒色财气四堵墙,许多众生里边藏;
有人跳出墙门外,就是长生不老王。


我们自己的身体这也等于三界一样,这个墙,就比喻我们的皮肉。隤落,就是三界无安,很快就会坏了。


柱根腐败:柱根,就是譬喻人的生命;又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了,这就譬喻危殆不安;危是危险,殆是不好、不久了。不久腐败,言其三界无安,犹如火宅,很快就发生危险,我们的生命很快就没有了。


梁栋倾危:梁栋,就是梁栋,譬喻我们人的意识。意,是意念;识,就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身,就是身体脊背的脊骨。倾危,最要紧的是这个倾危!倾是倾塌,危是很危险的,就是迁变不停。在这时候就非常危险,迁变不停;迁是迁流,变是变化,不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。


我们看这一段经文,就知道我们的寿命不是永远都存在的;你就是有什么本事,有什么贵重的东西,有什么最有价值的宝贝,到死的时候,是两手空空,什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利,这可以说是很愚痴的行为;你应该返本还原,认识我们本来的面目。


本来的面目,又是什么样子?没有样子。若有个样子,那就是有相了;有相,就会毁灭了。我们本来的自性,是不垢、不净的,是不生、不灭的,是不增、不减的;我们本来面目,是什么麻烦都没有的。我们本来的面目,就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目,明白你本来的面目,任何烦恼都会变成菩提;若不明白本来面目,就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事,庸人自扰之。”


这个天下,本来什么事情都没有,这一些愚痴的人,没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的,他说你才是愚痴呢!为什么他这么说?因为他认为他所干的事情、你不愿意干,他所行的事情、你不去行,你不和他一样,所以他就说你是愚痴;可是他本来没有事情,另外找出一些麻烦来做,这不是愚痴是什么?你真正明白自性的功夫,就所谓“眼观身色内无有,耳听尘事心不知。”


一样是人,你看见声就是声,看见色就是色;可是若明白本来面目的,见声而无声,见色而无色,就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了?一个人看见就是“有”,另一个人看见就“没有”;究竟是有、是没有?究竟也有、也没有!你见到有的,就是有;见到没有的,就是没有;所以说一切唯心造。一切唯心造,就是看你怎么样去做,看你怎么样去想。一样的事情,而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事,可是心里不知道;这一切的尘事,也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。


有人就说:“你讲这个道理,我不相信这个说法!”我早就知道你不相信!不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信?你还不到这种程度上!你没有这种的功夫,所以你就不相信;你若有了这种功夫,就能以做得到这种的事情──见而不见,闻而不闻,见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精,都可以听你的招呼,受你自己来支配。你叫它看,它可以看;不叫它看,它就不看;你叫它闻,它就闻;你不叫它闻,它就不闻;嗅、尝、觉、知,都是一样的道理。所以我们学佛法,无论学多少年,就是要遇着境界,能不动心。你能以不动心,这就是定力;你若见到什么境界,被什么境界就转了,那就是没有定力;没有定力,那你学佛法,学到老死的时候,还是一点用处都没有的。


所以我们现在讲《法华经》,就是讲这个世界最坏了;像什么那么坏呢?就像火宅似的。我们住的房子着起火来,我们在里边是很危险的,很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢?就是刚才我所讲的,你不被境界转,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,你能以明白你本来的面目。你本来是谁?你本来是佛;本来是佛,那么你应该回来了,应该还本返原,到佛的道路上来走。佛是具足万德的,万德庄严,所以我们在佛的道路上走的时候,也应该做种种的善事,才能帮助我们成功,这是最要紧的。所以若能力做得到的时候,就要做好事。


什么是好事?帮助人、利益人就是好事;菩萨“自利利他、自觉觉他”,就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了!”你听了很多?听了有多少?“听过有几十次了!”那么你行的有多少?不错!听过的很多了,自利利他、自觉觉他;你做的有多少?你利多少他、觉多少他?觉一个人、两个人?利益一个人、两个人?恐怕还没有呢!一个人、两个人都没有利益,也没有觉,那你光听是有什么用呢?没有用的。


所谓“道是行的”,要往真了做,往诚心去做,脚扎实地,认真扎实去做。怎么叫往真了去做?同样的事情,其他人做,你也做;其他人,是想利益自己;你做这个事情,就想利益他人,这就是往真了做。同样的事情,同样的道理,一般人明白了,不去令其他人明白;你呢?自己明白了,再辗转教化,令其他人也明白了,这就是自觉、觉他。


总而言之,在这个世界,一样的事情做法不同,一个人就是自私自利的,一个人就是专为利他的。那个自私自利的,就到地狱去了;为什么?他太自私自利,堕落地狱去了!那个利他的,也到地狱去了!他到地狱去干什么?到地狱去救众生;他的目的是自己受苦,去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里,和那一些个饿鬼做朋友;可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人,譬如这个世界上有很多不明白的人,我知道一点,我就令他们也明白一点;这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之,这一件事情,人人的做法不同;就方才我讲的,一个就是为利己,一个就是为利他。你认识人,也应该在这个地方来看;你看这个人,他所行所做,是专为自己?还是为他人?都要在这个地方来观察。


刚才所说酒、色、财、气,这是四面的墙;菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙,他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒;度众生,就是等于喝酒一样,度得越多,他的酒也喝得越多,就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”,所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财,因为“财”就是妙法;菩萨以佛法作为他的财产,所以他非常的爱财。菩萨也有气,他以什么作为他的气呢?他以六度万行作为他的“气”;要是没有六度万行,就是没有气了,就死了。他天天都是行六度万行这个法,所以菩萨也有气。


菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。


周匝俱时:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。


我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。


欻然火起:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。


焚烧舍宅:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。


怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。


发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。


学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。



L5 十子喻



长者诸子,若十、二十,或至三十,在此宅中。



长者诸子,若十、二十、或至三十:我现在再请问各位,这个长者的诸子,“十、二十、三十”是说的什么?这“三十诸子”已经讲过,为什么他不说八、不说九呢?他说十、二十、三十,这合起来,十加二十,是三十;再加三十,是六十。这六十,就表示在大乘的里边有六度,譬喻六度万行。


为什么又要说这个“十”?因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人,都有十种的智慧,这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么?


(一)世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧,也就包括出世间的智慧;因为三乘的圣人,有世间的智慧,觉悟世间一切法,然后他就求出世法了;虽然说是世间智慧,也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧,怎么会有出世的智慧?出世的智慧,是由世间的智慧生出来的。


(二)他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧,也就是他心的神通;这种神通智,从定中生出来的。在罗汉,就是声闻,就要作意,用他心智来观察;作意,就是用心,要用心意来观察。他若不观察,就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么;因为他没有留意,所以他也不知道。那么声闻作意,又要在定的时候;缘觉的他心智,也要作意,但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意,你想要说的什么话,你想要作的什么事,你心里没有发表出来,他就知道了!这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上,这种他心智就不需要作意,他除非不想知道你心里所想的,他若想要知道,随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。


(三)苦智。“苦”怎么还有智?你若知道苦,你就想要了苦;你想要了苦,才能没有苦;你如果没有智慧,你怎么会知道苦?就苦的时候,你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧,所以就把苦了了。


(四)集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼,但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢?”这不是智慧是什么?你若没有集的智慧,根本就不知道这是烦恼;烦恼来了,你还以为这是面包呢!你以为这是牛油呢!就往饱了吃。为什么?这因为没有智慧;有智慧,它一来,你就觉悟了,“原来这是烦恼!”你这一觉悟,这岂不就是智慧了?


(五)灭智。灭什么灭?灭烦恼;你既有智,你还要有个灭的智慧。这灭的智慧,把烦恼给消灭了;烦恼灭了,菩提就生出来了,就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。


(六)道智。你修道也要有智慧,你若没有智慧,你就不修,一天到晚把光阴都空过了,时间就都随便就跑了!所以修道要有这种修道的智慧。


(七)法智。法是佛法,智是智慧。你想修佛法,要有择法眼,择是选择。你有择法眼,这就是智慧。择法眼,也就是智慧眼。你有智慧眼,就不会做愚痴的事情;没有智慧眼,就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情?我们学佛法的人,第一,要不犯十恶;第二,要勤修十善。十恶,就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫,就属于身恶;贪、瞋、痴,就属于意恶;恶口、两舌、绮语、妄言,就属于口恶──口四恶。


我们人最容易造的罪业,多数由口里头。口怎么会造罪业?因为口它会说。会说,你若尽说好的,这就没有罪业。很奇怪的,这个口最欢喜说不好的,最欢喜讲是讲非。为什么这样子?就因为没有择法眼,没有智慧,才会讲是讲非。尤其对于道场,我们学佛法的人,无论到任何的道场,我们不要讲它好不好。它好,是它的功;它不好,是它的罪。我们不要在那个地方,和它作为一个合股的有限公司,参加一份;因为“他不好,他不对,他的冤孽他的罪”。所谓“修的修,造的造”,修道的修道,造业的就造业,这是必然的一个情势,这有什么奇怪的呢?所以我们学佛的人,到哪一个道场,都应该拥护那个道场,这样我们就会有功;不要破坏道场。破坏道场,就由这个口,就容易造业。你若拥护道场,就容易立功。你若有择法眼,就到处拥护道场,不会破坏道场的;没有择法眼,才有这种种愚痴的行为。


(八)比智。比,就是比较,有比较的智慧。这个比较的智慧,本来也就是第七种择法的智;不过这个“比智”是比量,比量而选择殊胜的法门去修行,这叫比量的智慧。


(九)尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧,就到了极点了,穷尽一切的道理,所谓“无所不知,无所不见,无所不觉”,这叫尽智。


(十)无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍,三界之内,“不见有少法生,也不见有少法灭”。这种的境界,说也说不出,忘也忘不了,掉也掉不开;所以这种境界,叫无生法忍的智慧,只忍可于心,只可自己知道。所谓“如人饮水,冷暖自知”,好像喝水似的,这个水是凉的、是热的?自己知道,旁人是不知道的。


这十种的智慧,每一乘都有,所以说“若十、二十或至三十”。


在此宅中:这六道的众生,都在这个火宅里边。



K2 别喻 分四
L1 长者见火喻 L2 舍几用车喻 L3 等赐大车喻 L4 无须妄喻
今L1



长者见是大火,从四面起,即大惊怖,而作是念:我虽能于此所烧之门,安隐得出;而诸子等,于火宅内,乐着嬉戏,不觉不知,不惊不怖,火来逼身,苦痛切己,心不厌患,无求出意。



长者见是大火:这譬喻佛以佛眼看见六道的众生,在轮回里头,在三界火宅里边,受五阴火所烧,非常危险。火从四面起:四面起,就表示四念处。四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。


(一)观身不净。我们的身体是一个不洁净的东西。怎么不洁净呢?你看看!周身都有汗出,这一出汗,就有股汗泥味,生出一股臭味来;两个眼睛就有眼泪、眼屎往外流出;两个耳朵就有耳屎;两个鼻孔就有鼻涕;口里就有粘痰、吐沫;七孔常流不净,再加上大、小便利,这九孔常流不净。这种不净,人人都知道;那么在我们人的血和皮肉之间,有种种病菌,这也是一种不净,人人就不知道。在血里头,流的血液不干净;在肉里生的,肉也不干净。


这样说,或者有人还会不相信,等将来科学再发明多一点,那时候或者用一种科学的方法,就会测验出来血和身上的肉,都是不干净的东西,里边都很复杂的。尤其人,或者吃种种奇奇怪怪的东西,在气血里也就生出奇奇怪怪的样子,在肚里头所存的东西,也都是不干净的东西。既然这样子,做什么要为身体这么颠倒呢?所以,第一要观身不净。


(二)观受是苦。受,就是所得到的享受这种种境界。这种享受,你在最初得到的时候,以为它是好;实际上,这个“好”里边,就是有个“不好”在背后。这很明显的,享受也是没有什么意思的。


(三)观心无常。我们人心,念念迁流,念念迁变,犹如海里的波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生;这生灭、生灭,念念不停的,所以心是无常的。在《金刚经》说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”三心了不可得,所以说观心无常。


我们每一个人,常常不知道心到什么地方去了?在中国的四书《孟子》上说这么几句话:“人有鸡犬放之,则求之;有放心,而不知求。”人的鸡和犬跑了,就知道各处去找;甚至于登报纸,说是我的狗丢了,什么颜色、有多重、是什么品种,去往回找;有鸡跑了,也各处去找。可是,有心跑了,他就不往回找。


心跑到什么地方去了?心怎么会跑?你打妄想,那就是心跑。一天到晚打妄想,想发财、想当官、想求名、想求利,这都是一些个妄想。你要是有当官的命运,自然就会当官;你有发财的命运,自然会发财;你有好的名誉,也将来会有名的;你有多少财产,这也一定的。不要尽打妄想去求它!可是我们人只知道去求名、求利、求当官、求发财,他不知道去做好事。你要是想将来前途光明,就应该“但行好事,莫问前程”;你尽做好事,自然就会好了。


(四)观法无我。观一切的法都无我,不单无我,也无法;把人也空、法也空、空也空。这四念处很要紧,不过讲太多,《法华经》这么长,什么时候可以讲完呢?所以就讲少少的。


即大惊怖:这位长者是佛,佛是一切无所畏,怎么佛还惊怖?为什么惊怖?这个大惊怖,就譬喻佛的大慈悲。因为佛恐怕众生退堕、退失菩提心;退失菩提心,就没有乐。所以佛就大惊了,这是一个大慈;慈能与乐,所以就还要给一切众生乐。怖,就是一个大悲。悲什么?悲一切众生如果退失菩提心,这个大的苦恼就会来了;所以佛大怖,就生一种大悲。


这时候,而作是念:这位长者就作这么一种想法,我虽能于此所烧之门,安隐得出:我,这是长者自称;这位长者就是佛,佛自己这么想。这个“虽”是未尽之辞,说没说完的意思,意思没有说了,这个“虽”还是含着有“大惊怖”的意思在里边。说这样危险的火宅,我虽然说在这个所烧之门,能以平平安安的出来。这个“门”,就是在这火宅里被火所烧的门。门以融通为义,它表示“空、有”。门的四框,表示“有”;门的中间能通,就是“空”。在这空门和有门二个,本来也没空,也没有有;这是比方有这么个门。佛在这火宅里头,依照中道的了义,修成佛果,已经出火宅之外了,所以说“能于所烧之门,安隐得出”。佛不被五蕴和八苦所逼迫,所以叫安;又不被四种颠倒见所动摇,所以叫隐。五蕴,就是色、受、想、行、识,八苦,前边已经也讲过了。


这个“四倒”是什么呢?就是四种颠倒的知见。四种颠倒知见,就是“非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净”。本来涅槃的四德是“常、乐、我、净”,但是他正相反;不是常、他说是常,不是乐、他说是乐,不是我、他说是我,不是净、他说是净;所以这就是四种颠倒的知见。这四种,都是一般的外道所讲论的,外道就是有这种颠倒知见。


佛呢?不为这四种的颠倒知见所摇动,所以叫隐;这个“隐”也就是平安无事,很平稳的。得出,就出欲界、色界、无色界这三界。佛虽然出去这三界,而诸子等:我们这个众生,令佛也忧愁了,忧愁我们于火宅内:在这个火宅里边,乐着嬉戏:这一班小孩子,就是三乘的佛子,和五道的五百人;这三界的众生,都在火宅里头,乐着嬉戏。乐着嬉戏,就是游戏,就是在这儿玩耍。怎么叫玩耍?着到“见”上,这就叫“嬉”──见,是知见;着到爱上,这就叫戏;就是被见爱的境界所摇动了。


〈大悲忏〉上不说“爱见为本,身口为缘”?由这个爱和见的根本烦恼,以身、口作为一个助缘;于诸有中,沉迷不醒。在一切三界二十五有里边,执着、沉迷在四种颠倒见里边,这也叫嬉;在这个时候,一点成就也没有,这就叫戏。又者,色、声、香、味、触五尘,或者是财、色、名、食、睡这五种,这都叫尘。你贪着这五种东西,这叫嬉;始终得不到一点好处,这叫戏。你空空而生,那么空生一次,也就是白生这一次,就死了;就是来这一趟生死,没有什么好处,糊糊涂涂就生了,又糊糊涂涂就死了!


虽然这么糊涂而生,糊涂而死,可是不思出离,也不知道出离这个糊涂生死。问你怎么样生的?我不知道!将来你怎么样死法?不知道!不知道是不知道,他也不想离开这个生死;就像儿戏一样。小孩子在一起玩耍,蹦蹦跳跳的,一天到晚在一起玩;这一玩,可是这有火。


不觉不知:不觉,就是在这火宅里头,虽然有火,他也不知道,也不说:“啊!那着火了!我们快跑吧!”没有人这样讲,这叫不觉。他也不明白,火是一种热的东西,这就叫不知。


不惊不怖:在这个火的热法之中,能伤害身体,他不知道这会伤害身体的,所以他就不惊。好像小孩子没有见过老虎,偶尔见到老虎了,他说:“唷!谁家养这么大一只猫啊?猫这么大啊!”虽然猫这么大,他也不怕,这叫不惊。他不知道这火是这么厉害的,会断命,会把人烧死,这叫不怖。


又者,我们众生不觉悟苦,不知道集,不惊伤道,不怖失灭。不惊伤道,就是不惊着妨碍道业,不怕失去涅槃的这种快乐;这是有闻到四谛法,但是没有闻思的智慧。闻思,就是闻慧、思慧,又有修慧,这是闻、思、修三种的智慧。闻,就是用耳朵来闻,反闻闻自性;你闻,然后你又要有思慧。你没有闻、思二慧,这就是不觉;你在这火宅里头,也不知道修行,这叫不知;你没有这种的见解,这是不惊;你再没有思惟解,这叫不怖。


火来逼身:这个五道的众生和这三乘的人,在这火宅里头,他既然不惊,又不怖,也不知,也不觉,所以这火堪堪(编按:“正好”的意思)就来把这一些五道的众生和三乘的人烧死了。这个“逼身”是讲第五识;第五识,就是这个身体。身体这第五识,和“三受”相通着;三受,是“三苦”的一个别名,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,就是贫穷的困苦;那么贫穷又困苦,富贵就没有苦了吧?富贵有坏苦;也不贫也不富,就有行苦。这三苦和第五识这身体是相通着的,所以又叫三受──受这种苦苦、受这种坏苦、受这种行苦;这叫火来逼身,也就是苦来逼身。


苦痛切己:切,是贴切;就挨到身上,已经和身体接触上了。己,这个“己”是谁呢?这个“己”也可以说是佛,也可以说是众生,也可以说是这三乘的人。怎么说呢?因为五道的众生和三乘的人,都是佛的子;那么佛的子被这火烧死了,你说佛苦不苦?所以就苦痛切己,佛自己本身也非常痛苦,就好像在佛身上割肉那么痛苦。这是拿佛来讲,要是按照三乘的人和五道的众生,这火一烧到他跟前,烧到身上了,这岂不就是苦痛切己?


心不厌患:火烧到身体的旁边了,他的心还不厌患。心不厌患,就是讲第六意识;这第六意识和第五识也是相通着,所以这个意识不厌患。无求出意:也没有心想出离这个火宅。你说这是不是迷了?如果不是迷,怎么被火烧,还不知道向外跑呢?这是迷了!被什么迷住了?被贪、瞋、痴这三毒迷了!被三毒一迷,所以就苦上加苦,越迷越深。


再按照五浊恶世来讲这一段经文:“乐着嬉戏”这是讲众生的见浊和烦恼浊,就是这个“见、爱”。你有见,就背觉合尘;你有烦恼,就是因为你有这个爱,有爱就有烦恼。你看看,有一些个很聪明的人,因为这个爱,一天到晚就颠颠倒倒的,哭了又笑,笑了又哭──哭了之后,也不知道怎么样他又笑起来;笑了一阵,他又哭上来了。为什么?就因为这个爱里边有烦恼,所以就生出这么多的麻烦。所以这个“乐着嬉戏”就是譬喻见浊和烦恼浊。“不觉不知,不惊不怖”就是譬喻众生浊。“火来逼身,苦痛切己”这就是譬喻命浊;这命若不浊,怎么会“火来逼身,苦痛切己”呢?“心不厌患,无求出意”这就是譬喻劫浊。


所以这五浊恶世,我们众生在这里边流连忘返,生出一些个人我是非,一天到晚在这五浊里边跑来跑去,浮沉不止。有的时候飘起来,有的时候又沉下去,就像鱼在水里似的;它在水里玩得不知多高兴,可是这个网不知什么时候就来了,就把它网上来了,命就没有了。那我们在这五浊恶世里头,也有网吗?我们这个网更厉害!什么是我们人的网呢?就是这个“业”。这个罪业,就是等于人的网一样;你罪业够的时候,就好像打鱼的那个网撒下去,把鱼都打上来了。我们现在在世界上,业造成了;阎罗王这一网就打去,打到地狱里就受苦,你说可怕不可怕?这个地方,你不要以为是一个安乐国;你不要以为,我在这个世界上是最好了!你认为最好,就因为你这个梦没有醒;梦若醒了,就知道这不是个安全的地带。



L2 舍几用车喻 分二
M1 舍几喻 分二 M2 用车喻 M1 分二
N1 劝门拟宜不得 N2 诫门拟宜不得
今N1



舍利弗!是长者作是思惟:我身手有力,当以衣裓,若以几案,从舍出之。复更思惟:是舍唯有一门,而复狭小。诸子幼稚,未有所识,恋着戏处,或当堕落,为火所烧。



舍利弗:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!是长者:这一位长者。谁呢?就是佛。作是思惟:就是像这样的来想一想。像什么样想一想呢?这是譬喻。佛在前边不是说“三七日思惟”吗?在三七二十一天里边,就一直在想,我要说什么法,才是对机、才可以把众生都唤醒过来呢?


我身手有力:我,就是佛自己比方自己。身,这是譬喻佛的神通;佛的神通,妙不可言。手,也不是就单单说手,是譬喻佛的智慧。佛的智慧,能提拔一切的众生,佛的神通,能荷负一切众生沉重的业力。所以佛用神通来担负这种重的业力,又用智慧来把众生一点一点地教化明白了。这个智慧是从三昧表现出来的;三昧就是佛的断德。佛因为对一切说断就断,不是像我们众生说去毛病,也不去毛病,说断一种欲念习气,也不断;所谓“当断不断,必受其乱”,必受其乱,就是乱了,就不正常了!


佛有断德,所以他分别一切诸法实相;以这个智慧,表现佛的智德。佛有智德,所以佛就说法;在佛说法,有智德和断德,这能成就佛的法身。智德和断德这两种的德行,可是要从“劝、诫”这两种的门才能进来;劝,是劝勉;诫,是告诫,就是警告你不要去做。劝门,是属于为人悉檀;诫门,是属于对治悉檀。


什么叫悉檀?有四悉檀:为人悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀,讲佛法要依照这四悉檀。本来佛法是没有可说的,所说出来的都是皮毛。我以前讲过这么两句话:“不二法门休开口,第一义谛本无言。”你没有话讲了,这叫“不二法门”,没有两个,只有一个,所以说不出来的;第一义谛也没有话说。那么法既然没有可说的,释迦牟尼佛为什么又要说法呢?因为根据这四悉檀,所以要说法。四悉檀,“悉”就是当普遍讲;檀,就是布施;就要普遍来布施。


劝门,就属于为人悉檀;诫门,就是属于对治悉檀。为人,就是为一切众生来说法;对治,就是对治众生的习气毛病来说法。这两种悉檀是为什么说的?是为第一义悉檀说的,乃至于世界悉檀都是为第一义说的;为这“第一义”而作一个前方便,所以这是方便法。佛首先说法,是说劝门,令一切众生众善奉行,教导一切的众生所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处?那好处就多了!总起来讲就是可以成就如来的十力。


这个“十力”讲过好几次了,我们现在再来讲它一遍。


(一)知觉处非处智力。佛能知道一切合理的和不合理的,他都清清楚楚的;这个“处”就当“理”字讲,又当一个“道”,合乎道不合乎道,合乎理不合乎理。(二)知三世业报智力。佛知过去世、现在世、未来世,这种智慧的力量。(三)知诸禅解脱三昧智力。(四)知众生种种根胜劣智力。胜,就是好、殊胜;劣,就是不好,就是一种坏的根性;佛都知道这些。(五)知种种解智力。一切种种的解,佛都知道。(六)知种种界智力。(七)知至所道智力。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。


佛具足这十种的智力。由这个“劝”门,你若能众善奉行,也就能成就这十种的智力。还具足有四无所畏:


(一)一切智无所畏。一切的智慧,佛无所畏。


(二)说法无所畏。佛说法的时候,好像狮子吼似的具足,“狮子一吼,百兽皆惧”,所以天魔外道也惧怕了。


(三)说障道法无所畏。佛说什么法可以障道、什么法不障于道,分别诸法实相,令众生觉悟。


(四)说尽苦道法无所畏。尽苦道,把苦了了、穷尽了,就是没有苦了。


佛说这四种法无所畏,我们如果依照佛所说劝化这个门,能众善奉行,也可以得到这四无所畏。


还能得到什么呢?还能得到“一切种智”的智慧。这是依照佛所说的劝门来修行,就可以得到这种种的好处。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气:教他做好事,偏不去做;教他做坏事,他很快就去做了。所以我给它起个名字叫坏脾气,也可以说是坏习气。众生不堪纳受这种“劝门”的法,佛又说一种“诫门”的法;诫,是警诫。就说:“喂!你不要那样做!”大声疾呼来警告人。好像父母叫子女不要去做错事,要怎么样子呢?教你“诸恶莫作”,什么恶事也不准你做的。以前教你众善奉行,你不行;这回再教你诸恶莫作,不准你做坏事。


很奇怪的,众生的坏习气就这样,你教他不准做错事,他单要做去!这回不像做善事,你叫他做,他也不做。诸恶不作,你叫他不要做去,他偏偏要试一试、要去做,试试它倒底有什么不好处,或者就变个方法去做那恶事;啊!试一试,将来就堕落的。唉!众生的习气太深,连佛也没有办法了;佛一看,你这样不听话,我不教化众生了!所以就要停止教化众生。


“诸恶不作”有什么好处呢?这个好处可大了!可以证得大涅槃,得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生单要作恶,所以这个“诫门”,众生也不能接受;这时候,佛想教化的众生都没有了──想用“劝门”教化众生,众生也不听;用“诫门”来警告众生,众生也不听。所以这时候,没有可教化的众生了,佛就要休息了,不教化众生了!可是不教化众生,佛没有事情做,又闲不住了,就没有事情做,又想找点事情做,所以就想着说大乘法。


这个大乘法,还是用劝、诫这两种悉檀,所以就有神通、有智慧。本经上有两句话:“定慧力庄严,以此度众生。”就是现在这段经文的意思。定就是神通,慧就是智慧;神通和智慧这两种力量很庄严,所以用定和慧这种庄严的力量,来教化众生、度众生。在前边所讲,赞叹长者“其年衰迈”,这就是譬喻智德和断德;“身手有力”就是智德和断德的一种作用。


当以衣裓:什么叫衣裓?这是在印度一种装花的袋子,也就是好像现在我们装东西的纸袋一样。那么这个衣裓,不是单单就说的衣裓;这也有一种比喻,比喻佛的知见。因为这个衣裓,虽然只是一个袋子,但是它里边可以装很多的东西;这表示,佛知、佛见虽然是很简单的,可是能把一切众生的知、见都给包括在里边。“知”就是一切种智的智慧,“见”就是说的佛眼。一切种智就无所不知,佛眼就无所不见;所以“衣裓”就譬喻佛用这佛知、佛见,可以把一切众生,都从六道轮回里头救出来。


若以几案:若以,就是或者;或者用这个几、案。几,是一个小几,很小的;案,是一个大的桌子,好像把这一些个桌子并在一起,这可以说是“案”。几,它有四条腿;案,就有很多条腿。


这个“几”也有一个比喻,就比喻前边所说的“一切种智无所畏、说法无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏”这四无所畏;就是表示佛用四无所畏来说法教化众生,也可以令众生脱离三界之苦,免去六道轮回这种难。可是这个“几”表示四无所畏,这个法就比较小一点──因为这个“几”也比那个“案”小一点;小一点,那就不宽广,所以又说这个“案”。这个“案”,也有一种比喻法,就比喻佛的十力。


这十种智力,已经讲过,不过还有人没有听见过,我们再把它讲一次。法,你听一次,再听一次,三次、五次都不要怕多,为什么?你听过一次,在你那个八识田里头就走过一趟,就种了这个金刚不坏的种子;所以你不要以为听过的法,再就不要听了。这个“法”,就是我们所吃的一种饮食;你所吃的饮食,是不是今天吃了,明天就不要吃了?不是的,天天要吃。你吃过一次,等肚饿了再吃;吃饱了,等到肚饿的时候又要吃。我们听佛法,也是这样子;听了一次,再听一次,不要怕听的次数多。你怕听的次数多,那就是你的善根有问题了;有什么问题?就有退菩提心的问题了。


所以我们听法,无论谁讲,只要有人说法,我在百忙之中,也要去听法;他就讲得好不好,我都要听,他在说法一百句之中,只要有一句对我相应,可以去我的毛病,那我就没有白听。所以无论任何人讲法,都应该去听;不要说他讲的没有什么意思,我不要听的。因为你听法,第一,是种自己的金刚种子;第二,还拥护这个法会,拥护道场。你应该拿道场,就当你自己家里的那种责任一样;所以我天天要听经,天天要闻法,天天要管理我家庭的事物──就拥护道场。


十力:知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知众生种种根胜劣智力、知众生种种解智力、知众生种种界智力、知至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛用这十种的智力,来教化六道的众生离苦得乐,那么是可以的。


前边这个“几”,法是比较简略一点;这个“案”就不同了,横也度、竖也度,包括就广泛了,就多了。


佛在三七日中来思惟,用什么法来教化众生呢?是用小法教化众生?是用大法来教化众生呢?那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门;劝门,也就是慈悲门,属于摄受。怎么叫摄?摄就好像用吸铁石吸铁似的,把铁给吸来,所以它属于为人悉檀。诫门,是令众生诸恶不作,这叫折服门;劝你不听,就骂你一顿,以严厉的方法来教化你,用威德来令你折服,这也就是一个威服门。所以佛说法,用折摄二门来教化众生,用四无所畏、十力和如来的知、见,令一切的众生,从舍出之:都从这个火宅里头出来。


复更思惟:这位长者又想了,是舍唯有一门:这个舍,唯有一个门。一门,就是唯一佛乘,也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门,而复狭小:可是这个门是很小的。因为这么多人,虽然说大乘是唯一佛乘,可是这么多人从一个门出来,也是很拥挤的──很拥挤,就是人太多了,这个门太小了。一,可以说是一乘的道理,又可以说是一道的清净。门,是比喻正教,真正的、正正当当的佛教。又者,门是以能通为义;通于什么地方呢?通于所通,通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生,这叫通于所通。


又,怎么叫狭小呢?这个门,外道进不来──外道,就是执断、执常的那种外道;七方便众生也进不来,一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。什么叫七方便?人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。


这七方便,都是小乘的根性,没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界,他们就都不能到这个门里边来;所以说这个门狭小,这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲,这个门是最大的,大乘的,只有佛和圆教的菩萨,才能从这个门能出能入的;小乘的人不明白大乘圆融的妙理,所以才说它狭小。其实这“狭小”不是狭小,而是最大了。


怎么叫“理一”?因为这唯一佛乘的妙理,纯一无杂──只有这一个妙理,不掺杂其它的道理。这理既然一,这一条道路是非常清净的,只有这一条道路;所以就说是“门一”,这个门是唯一的。为什么又说狭小呢?因为“理一”和“道一”这种法,是微妙不可思议的,不容易明白。这是按照理论来讲,所以叫理一。


那么再可以约这个教来讲,这种教,也是属于圆教“权实不二”的妙理;但是在凡夫,他不知道出这个门,所以这叫不知权;他也不知道入这个门,所以这叫不知实。这权、实教理,凡夫不知道;二乘虽然知道出,可是他永不知道入,所以也不明白这种的教理;菩萨确实知道出,然而也不知道入──这是别教里的菩萨,也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人,对于这种教理都不明白,所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。


为什么说它狭小?就因为小乘人不能走这一个大乘的路;不能走,虽然大,也就变成小了。所以在经上说:“正直舍方便,唯说一佛乘。”这个法门,是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲,所以说这个门,也是狭小的;这个“乘”,也是只有佛乘。


“唯有一门”,一门,只有这么一个门;这一个“门”,就是大乘这个白牛车的车门。这个车门,就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘,在前依照理、教来讲;现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行,就是一直的行去,没有弯弯曲曲的这种行为,也没有可以留难或行不通的地方,所以这叫“行一”──你修行这菩萨道,一直到佛的果位上,到菩提道场而证佛果;所以这又叫“门”,因为你一直行这个,这就比方一个门。可是行这个门,这是一种妙行;妙行难行,不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行,把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便?把方便法都不要了;因为这个,所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小,而是最广大的一个门。


诸子幼稚:诸子,就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”,就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。我们一般人都知道,小孩子他无知、无识,不惊、不怖,所以叫幼稚。这是说这三乘的人,在二万佛那时候,学习这无上的道、修行菩萨法;那二万佛,也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子,但是这三乘人对于大乘的佛法,这种的善根很微弱;微,是微细;弱,是软弱,就是很薄弱的,没有力量。因为他大乘的善根微弱,所以叫幼稚;在佛法里就说这三乘的人,都像小孩子似的。


未有所识:因为三乘的人善根很薄弱,所以他一闻见大乘的佛法,就生出一种谤毁的心;好像五千退席,有增上慢的人听见这个佛法,不生信心反而跑了!这就叫未有所识,这就叫无知。


恋着戏处:恋是留恋,着是执着,戏就是小孩子的游戏,处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法,而且还退失菩提心了;退失菩提心,就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上,这就叫恋着戏处。


在退失菩提心,有时候会被八苦来交煎,就着住到依、正二报上,这是就一般的凡夫来讲。依报,就是山河大地、房廊屋舍,又叫“器世间”;正报,就是我们身体这个报身,又叫“有情世间”。三界众生,有欲界、色界、无色界这三界。欲界的众生,就着住到五欲上;五种的欲,是财、色、名、食、睡,也可以说是色、受、想、味、触这五尘。


色界众生也有所著住,他们着住到“味禅”上了;味是滋味,禅是禅定。就到四禅天,四禅天的众生还有色,就着住到味禅上,得到禅悦为食、法喜充满;一天到晚都是非常快乐,简直说不出来那么快乐。所以,初禅天就叫离生喜乐地,二禅天就叫定生喜乐地,三禅天就叫离喜妙乐地,四禅天就叫舍念清净地。那种清净是味禅的一种境界,那种妙乐也是味禅的一种境界。味禅,就是禅的滋味,得到参禅这种滋味了。所以色界众生就着住到这种的快乐上了;好像小孩子吃糖,吃一块还想要吃,这都是着住。


无色界也有所著住,着住到“定”上了。你不要说天天讲定,虽然说“勤修戒定慧”,你也不能着住的。你若着住到这个定上,你生了无色界天,还一天到晚总有所执着──着住到定上,也是执着;所以有这么多的执着,就出不了三界;出不了这个三界,就叫恋着戏处。


我们不要说是欲界、色界、无色界,就好像我们人一天到晚,哪一个没有执着?要是能没有执着,就可以出三界了!我们就因为有所执着,执着这种东西,执着那种东西。本来人是很聪明的,但是做了一些糊涂事。为什么做糊涂事?就因为有所执着,有所留恋,留恋这个“戏处”,这种好好玩的地方。到这儿玩一玩!到那个地方又玩一玩!今天到南边去,明天又到北边去,后天到东边去,再后天到西边去,四面八方这么玩,这叫恋着戏处。舍不得离开这愚痴的行为,舍不得放下这愚痴的知见,这都叫恋着戏处。


这“恋着戏处”,在这个地方留恋,舍不得走;为什么舍不得走?因为这个地方好好玩的。好像人跑到电影院去,把家就忘了;就因为看电影看得生出一种执着,留恋戏处了。跑到赌场,也把家都忘了,什么都忘了;那时候,也可以说是一种定──入了赌钱的定了!看电影去,入了看电影的定;乃至于你跳舞去,入了跳舞的定,跳上舞,什么都忘;喝酒的,就入了酒定;抽烟的,入了烟定;吃迷幻药的,入了药定。你说这不是恋着戏处,是干什么?在这里边,糊糊涂涂地那么去游戏、去玩,这都叫恋着戏处。恋着戏处就会怎样呢?这下一句说得清清楚楚的,告诉你明明白白的,什么呢?


或当堕落:这幸亏经上还是个“或”字,若不是个“或”字,那就是正式堕落了,真真实实堕落了!因为有这个“或”字,这还有一点希望;是或者堕落,或者还不堕落?这是有一种活动的口气。这活动的口气就是说,你如果能改过自新,能不执着,能迷途知返,能早一点觉悟,或者就不堕落;你若不觉悟,那或者就堕落了。这“或者”是不定词,没有一定的。好像这个人犯罪了,法官没有判决,没有说“你现在有罪了,要坐五年监狱。”在没有被判决之前,或者就会没有罪,或者就会有罪,这是两可之间。


怎么样堕落的?因为幼稚;幼稚就是愚痴。小孩子没有知识,太愚痴了,就着住到五欲上──这就比喻着住到五欲上;就会堕落到三涂里,三涂,就是地狱、饿鬼、畜生这三恶道。堕落有两种原因,第一,幼稚会堕落;年纪轻不懂事情、尽贪玩,都会堕落。第二,就是无知,没有知识,就是“未有所识”,这也会堕落。未有所识,就是以苦为乐、背觉合尘;他违背这个觉悟的道理,而合尘劳了,这就叫无识。他以苦为乐,这样的人也会堕落,堕落到地狱、饿鬼、畜生里去。堕落,就是为火所烧:为八苦、五蕴这种五浊的火所烧。被这种火所烧,就更不能觉悟了。



N2 诫门拟宜不得



我当为说怖畏之事,此舍已烧,宜时疾出,无令为火之所烧害。作是念已,如所思惟,具告诸子,汝等速出。父虽怜愍,善言诱喻,而诸子等乐着嬉戏,不肯信受,不惊不畏,了无出心。亦复不知何者是火,何者为舍,云何为失,但东西走,戏视父而已。



我当为说怖畏之事:大富长者自己就想了,我应该给他们说这种恐惧的事情。此舍已烧:这个房子已经烧了,宜时疾出,无令为火之所烧害:就在这时候,赶快走!赶快逃出这个火宅!不要被火烧死。作是念已,如所思惟:作这样的想之后,像这样想一想。


具告诸子:大富长者就告诉他这一班小孩子,汝等速出:你们大家快点离开这火宅啦!父虽怜愍:父亲虽然怜悯儿童这么样子,善言诱喻:作譬喻来给他们讲,诱导他们。而诸子等,乐着嬉戏:可是这一班小孩子就只顾玩耍,也不听他讲话了。为什么不听呢?就因为贪玩,不知道危险了。长者虽然用善言来诱引,可是“而诸子等,乐着嬉戏”,这一些个孩子,他们都着住到这个嬉戏的地方,不肯信受:都不相信长者所说的话。不惊不畏:他们也不怕被火烧死,也不怕丧失了性命。了无出心:这一切的小孩子,他们根本就没有想出离火宅的这种心。


亦复不知何者是火:并且因为年龄太轻了,所以就连什么是火也不知道。“火”就比喻我们五道的众生,不知道八苦和五阴这种的火能把法身给烧了,能烧断这个善根。


何者为舍:又不明白五阴、十八界。五阴,是色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意六入,遇上色、声、香、味、触、法六尘,这是十二处;中间再生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,合起来称为十八界。十八界这种种法,像是诸苦的一个器皿一样,是苦的一种来源。因为不知道“阴、处、界”这等法,是苦的一个器皿,这个就比喻不知道这个舍。所以说不知道什么叫舍,他就不知道阴、处、界这种的厉害。


云何为失:也不知道什么叫失;这就比喻是不知道丧失法身的因由,不知道因为什么把法身丧失了。但东西走:就是向东走走,向西走走,没有一定的方针,没有一定的宗旨想要去什么地方,就是乱走。这一乱走,这就叫背明向暗──违背光明,投奔黑暗的地方去,所以生死往还,生了死、死了又生,生死、死生;忽然间就到天堂去了,忽然间又到地狱去了,没有一定的主宰。


戏视父而己:就是他父亲虽然叫他们出这个火宅,他也不懂什么叫火、什么叫舍、什么叫有损失,他们就还是这么生了死、死了生,毫不惊怖;戏视,就是那么看着,看看、笑笑,好像没有这么回事似的,以为很好玩的。这是表示什么意思呢?这比方不遵从大乘的佛法去修行、不听大乘的佛教;所以才说“戏视父而已”,就对着父亲看看、笑笑。在这个时候,佛这是一种诫门;诫就是警告的意思。那么警告,这一些个小孩子也都不听话;所以佛就说,我不教化众生了,要停止了!可是虽然有这停止的念头,可是这个心是特别慈悲的,不想舍离这个众生,所以又想其他的方法。



M2 用车喻 分四 
N1 拟宜三车喻 N2 知子先心所好喻 N3 叹三车希有喻 N4 适子所愿喻
今N1



尔时,长者即作是念:此舍已为大火所烧,我及诸子若不时出,必为所焚,我今当设方便,令诸子等得免斯害。



尔时:当尔之时,就是长者叫这些小孩子出离这个火宅的时候。这些小孩子就贪玩得把烧身的大祸患也都忘了,也都不明白;所以当尔之时,长者即作是念:这位长者──就是佛,又作这种的想法。


此舍已为大火所烧:这个大的住宅,已经被八苦、五阴的火所烧了。就是这个五蕴的身体,已经被这种八苦交煎、五阴焚毁了。我及诸子:我,是长者──佛自称。我和这所有声闻、缘觉、菩萨三乘的弟子,和那“五百人”,也就是五道的众生;若不时出:若不即刻出去,必为所焚:必定会被大火给烧死、烧坏了。在本经前边的一段文,佛──这个长者曾经说,我自己可以安隐得出这个火宅的门;现在怎么又说,也要烧死在这个火宅里边,又是出不去了呢?这岂不是前后矛盾了吗?不是的!前边“安隐得出”是说的法身,佛的法身安隐得出;现在说就要和这些小孩子一起烧在这个火宅里头,是指着应身来说。所以我们看经文,在这个地方要分别清楚。


我今当设方便:佛在这个时候又想了,我现在应该设立一种权巧方便的方法。令诸子等,得免斯害:使令这一切的众生,不被这火宅所烧,不被八苦、五阴、这阴、处、界等,所来伤害。得免斯害,就能以得到免除这种的害处、这种的伤害;就不受火烧。



N2 知子先心所好喻



父知诸子,先心各有所好种种珍玩奇异之物,情必乐着。



父知诸子:这个父,就是佛,也就是这一位长者;他知道这诸子先心各有所好:所谓“知子者莫若父”,做父亲的,一定是很明白他子女的性情;他们好奇什么,他一定会知道的。知众生者莫若佛,佛知道众生一切的所欲;众生欢喜什么、众生是什么根性,佛都知道。所以佛知道一切众生的性,就知道一切众生“先心所好”。先心,就是以前所学习的小乘佛法;每一个人都有他所好的,有修布施的,修四谛法的,修十二因缘法的。各人所修的法,都是他各自心里所好的;所以佛知道众生心之所好。好什么呢?


种种珍玩,奇异之物:这种种最名贵、最好玩的珍宝、玩具;很出奇、很稀有的这些东西。这也都是比喻前边所说的四谛、十二因缘、六度等等。这就说,这一切众生对这三乘的法门是各有所好。情必乐着:在我揣情度理──按照这种情形,我这么想一想、推测一下,他们一定会欢喜这些法的。



N3 叹三车希有喻



而告之言:汝等所可玩好,希有难得,汝若不取,后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车,今在门外,可以游戏。汝等于此火宅,宜速出来,随汝所欲,皆当与汝。



而告之言:这个长者对这一切小孩子就说了。汝等所可玩好:你们现在所玩的这一些东西,都没有什么好玩的,你们不要贪恋它!在这个火宅里头,不单不可贪恋,而且还有危险!你们不要用这些个东西来玩,我另有好东西给你们,我这一些个好玩的玩具,希有难得:你们从来都没看见过,这种的玩具最好玩,最希有,是很不容易得来的。你看看,这才是新鲜的玩具呢!这都是我在外国或者在花旗运来的,这是舶来品。


舶来品,好像中国得到美国出产的物品,这叫花旗的东西;就是用船运来的,现在是用飞机运来的,这更名贵了!说这一定非常难得的。汝若不取,后必忧悔:现在我给你这个玩具,如果你不拿去的话,将来会后悔的。你们赶快出来啦!我给你们这一些个最新奇的,完全都是新的。


如此种种羊车、鹿车、牛车:像这么多种的,有羊车,又有鹿车,又有牛车,你看看!这车非常的美丽,非常的好看,你们从来就没有看过的。快出来啦!你欢喜羊车,我就给你羊车;你欢喜鹿车,我就给你鹿车;你欢喜牛车,那也没有问题,我就给你牛车。


今在门外:这一些羊车、鹿车和牛车,现在都在门外这儿放着呢!羊车,是比喻声闻乘;鹿车,比喻缘觉乘;牛车,比喻菩萨乘。羊车,因为羊若驾上车,只可以拉少少的东西,所以叫小乘;鹿比羊就力气大一点,它要是来驾车,可以比羊运东西多一点,这叫中乘;牛车比鹿车更有力量了,运载人或者物质可以更多了,所以这叫大乘。可以游戏:这三种的车,才最好玩的呢!你坐在车上,什么地方都可以去的。


汝等于此火宅:你们这一些个小孩子!在这个火烧的宅子,宜速出来:你们应该快快地出来!随汝所欲:随你欢喜什么东西──你欢喜羊车,我就给你羊车;欢喜鹿车,给你鹿车;欢喜牛车,就给你牛车。你快点出来!皆当与汝:我一概的都赏赐给你们,你们不要再留恋在这火宅里了!快点出来啦!



N4 适子所愿喻



尔时,诸子闻父所说珍玩之物,适其愿故,心各勇锐,互相推排,竞共驰走,争出火宅。



尔时,诸子闻父所说:在这时候,这一切的小孩子──就是三乘的人和五道的众生,听见佛所说这三乘的法门,珍玩之物:这么新奇、这么微妙的东西。因为这样子微妙,所以就引起这小孩子的一种好奇心,“啊!这么奇怪!这么妙!”


适其愿故:适,就是恰好;他们所希望的这个三乘法,恰恰满他们的愿,适得其所;所以佛就给说这三乘法。这三乘法,就是方便权巧的法门。可是你若说真实的佛乘,当时这一些小孩子,因为玩得把所有一切的法也忘了,就留恋在三界之中;所以佛才巧设权巧方便,而为众生说法。佛先设这三乘的法门,度五道的众生;最后佛才说唯一佛乘、更无余乘的真实法。在《法华经》所说的,正是实智的妙法,没有权法,所以智者大师叹这《法华经》是纯圆独妙,就是圆教的法门。


在学习讲经的各位,对这位前辈一定要存一种的恭敬心;以后凡于讲经的时候,不可以直呼前辈的名字,也不可以称过去袓师的名字。好像称六袓大师,你只可以说“六袓大师”,不要说“惠能”。你根本是一个凡夫,对袓师直呼其名,这是一种最不恭敬的,最没有礼貌的行为。譬如称初袓达摩大师,一定要称“初袓达摩大师”,要加上“大师”;这“大师”是一个尊称。好像讲天台教的袓师智者,他的名字叫什么,你称他“智者”,还要尊称“大师”;不可以单单叫“智者”,这样太不恭敬,太没有礼貌了。我们学习佛法,对这些前辈古人、袓师,如果不存有恭敬心,那你就没有法子真正明白佛法。


你一定要恭恭敬敬的,称“智者大师”,一定要加上“大师”两个字。或者好像称六祖大师,你可以称“惠能尊者”,或者称“六祖惠能大师”;不可以像以前有几个人,也学得自命是懂佛法的,他就“惠能、惠能”,觉得自己比祖师都高了、都大了。你叫你家里的小孩子,可以这么直呼其名;对比你尊长的,不可以呼名的。你呼名,这就是一个不恭敬的;所以,这一点我们学佛法的人,应该要注意。


你不要一边学佛法,一边造罪业。本来学佛法,要把罪业消灭了它,你一边学佛法,一边不恭敬佛法,一边来毁谤佛法;这就是不单你不能消罪业,甚至于罪业还要增加的。增加到什么程度呢?本来是已经清醒的人又糊涂了,又喝了迷魂药了,糊糊涂涂地不守规矩了。


前边说“适其愿故”,这一班小孩子,每一个人都有他自己所欢喜的玩具;这也就是表示佛设这个权巧方便法门,一切众生正欢喜这种权巧方便的法门。所以“机教相称”,这个教也正对这种机,这种机也正欢喜这个教。机教相称,按照三慧来讲,这属于闻慧;也就可以说是修四念处这种法,四念处就是属于闻慧的。


心各勇锐:心就是每一个众生的心,勇是勇猛,锐是锐利。勇锐,这表示一种思慧,思惟的智慧。这个思惟,是用般若观照的思惟,不是像普通人打妄想那种思惟;也就是参禅、静虑的那种思惟。你若勇猛向前去修行,必须要有一种锐利的智慧;这锐利的智慧,也就是我们的智慧剑。智慧的剑,是能分别是非的,让你不入歧途、不走错路。


怎么叫走错路?就是明知故犯,明明知道这个东西是不对了,还要去做。这就没有智慧剑!没有智慧剑,就是个愚痴的人;不单是个愚痴的人,而且还是一个最愚痴的人。我们人在没有明白佛法之前,若走错路,那因为是不知道真理;入了佛法之门,甚至于皈依三宝之后,就必须依教奉行;你如果不依教奉行,将来一定堕地狱,那是毫无疑问的。为什么?你明知故犯,你明明知道是错了,为什么你还要去做错?这决定是堕地狱的。你若能有真正的智慧,就不会做错了。


互相推排:这个时候,这一班小孩子听见说有这么好玩、这么新奇的玩物,也就是这样方便的法门;于是就追求苦、集、灭、道四种的真理,然后把见惑就能伏了;能伏了,这就叫“推排”,把见惑断了。在这苦、集、灭、道四谛法里,修这苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、灭法智、灭法忍。修四谛这种的观的时候,这叫互相,互相来观察,互相推排。这个比喻“四加行”的位子,属于“暖、顶”这两个法。暖,有一种暖意了;顶,到最顶了。四加行就是暖、顶、忍、世第一。


竞共驰走:竞,就是争取一种胜理,争取一种殊胜的妙理;这个殊胜的妙理,属于无生法忍,这就属于忍位。这“共”字的意思,就是比喻这四加行位的世第一。这个“驰走”,是属于见道位;就是证初果阿罗汉,得到见道位,就断了见惑。什么叫见惑?就是见着就迷了,所谓“对境起贪爱”,对境界上就生出一种贪心、爱心,所以叫见爱;就被见爱所转了,这就叫见惑。现在把这种惑断了,见如不见──见也不见、爱也不爱了,也没有见惑、也没有爱的惑了;能以没有见、爱这种的迷惑,就证到初果阿罗汉。可是他只断了分段生死,而没有断变易生死;还没有到二死永亡的程度上。


什么叫分段生死?就是每一个人,你有你一份,我有我一份,你有你一段,我有我一段。由你脚底下到你头顶上,这是一段;你这整个身体,就是你的一份。也可以说由你生的那一天,到你死那一天,那是一段;由你有生到你死那时候,你所作所为,都属于你的业感──业的招感,所以这叫一分(份),你有份。若证初果的圣人,就断了这个分段生死。


争出火宅:这个“争出”是属于思惟道。这个思惟道,是断了最后的思惑,证了无学位;无学位,就是四果阿罗汉。证四果阿罗汉,把见惑、思惑都断了,才能出离三界;这个时候,所谓“超出三界外,不在五行中”,不被气秉所拘,不为物欲所蔽。


怎么叫不为气秉所拘,不为物欲所蔽呢?气是习气,秉是秉承。气秉,就是秉承我们由有生以来,由父母的遗传,和山川水脉的关系,就有一种的坏习气;想摆脱也摆脱不开,想放下也放不下,被这种习气捆绑上了似的,一点也得不到自由。说我很自由的,我欢喜干什么就干什么!就是因为你欢喜干什么就干什么,所以你被这种习气所支配,那就是不自由。


譬如有习气欢喜看电影,一天到晚就跑去看电影;究竟看电影又有什么意思?说它最好了!到那儿娱乐!娱乐完了,又怎么样呢?究竟有什么益处?说我快乐那一个时候。你快乐那一个时候,你苦的可就不知道多长时间了!最低限度,你去看一次电影,回来就觉得眼睛很疲倦,身上精神也不够,这是很现实的一种的苦,但是你不觉得;或者去做种种的娱乐,以为是快乐,其实这是一个苦的根本。以苦为乐,被这种气秉绑住了;想要超出三界,就出不去。你想要学一点佛法,这个气秉就拉你不要去;说学佛法也没有什么大用处,你睡睡觉最好!或者吃点东西,这对你身体上是有帮助的。


这你知道叫什么?这就是被气秉所拘,物欲所蔽。蔽,就是遮蔽了;遮蔽你什么呢?遮蔽你本有的智慧,而你还自己不知道,说:“没有呀!我这个智慧,我觉得一天比一天聪明,一点儿都没有遮盖住!”物,就是物质,一切的物质都包括在内;欲,就是欲念、欲望。你所愿意的,都是在这个物欲里边包括着。你欢喜抽烟,就是烟的物欲;你欢喜喝酒,就是酒的物欲;你欢喜吃迷魂药,就是迷魂药的物欲;你欢喜打吗啡,就是打吗啡的物欲。


这种物欲,就把你的自性光明、般若智慧都给遮住了,于是就做颠倒的事情;颠倒的事情,就是由邪知邪见,没有真正的智慧造成的。所以被气秉所拘,物欲所蔽,令我们在三界里边,总也跑不出去!你想跑出去吗?就用你般若的智慧剑,斩断你一切的气秉和物欲;你能斩断你的气秉和物欲,那一定超出三界去。所以要“争出火宅”,我们现在要争先恐后的,不要落人后,不要在这火宅里留恋,以为是个最好玩的游戏场。这最好玩的游戏场,危险性也是最大不过的;所以学佛法的人,要拿出你的正知正见来,才能出三界去!



L3 等赐大车喻 分四
M1 父见诸子免难欢喜喻 M2 诸子索车喻 M3 等赐诸子大车喻 M4 诸子得车欢喜喻
今M1



是时,长者见诸子等安隐得出,皆于四衢道中,露地而坐,无复障碍,其心泰然,欢喜踊跃。



是时,长者见诸子等安隐得出:在这时候,佛看见众生都从火宅里边安全地出来,皆于四衢道中:衢是街衢,这地方是四通八达的。这“四衢道”是比喻四谛的观法。四谛是苦、集、灭、道,观法就是观苦、观集、观灭、观道;得到这种的智慧,超出去五道的轮回。为什么说在四衢道中?“四衢道”就是他在这儿修行。露地而坐:这是譬喻修四谛的观法,而证得果,就把三界的见思惑都断了,没有遮盖了,所以叫“露地而坐”。这个“坐”是譬喻证得这果,而不求进步了。譬如证得初果而不求进二果,二果不求进三果,三果不求进四果;就在这地方坐下,停止在这地方了。


我们人在这三界里,好像被六道轮回困住一样;现在露地而坐,在这时候就超出六道轮回了。无复障碍:因为超出六道轮回,就没有障碍了。其心泰然:这一切的众生,都从三界火宅安稳得出,证得四果阿罗汉了;因为安稳得出,所以这个长者──也就是佛,心里就觉得非常的通泰,非常的有一种快感,非常欢喜。


欢喜踊跃:为什么非常欢喜呢?因为这一些个佛子,都免去这种的灾难了。什么灾难?在这火宅里,有八苦、五阴、六入、十二处、十八界,这种种的苦都了了;了这种苦,所以佛心里就非常的欢喜,非常踊跃。好像我们有子女,受一种什么危险或灾难,父亲听说子女免除这种灾难了,心里也会欢喜踊跃,这是一样的道理。好像我们现在人人都这么样精进,非常地踊跃来听佛法;白天做工,本来很辛苦,到讲经的时候,不论离多远都还来听经,这也是令做师父的心里很欢喜的。一看,这一些个学佛法的居士,这么诚心!这我也会欢喜踊跃的,这一样的道理。


你们若没有人来听法,我这儿讲经就怎么样呢?好像印光法师在南京讲经,一连好几天,就只有一个人听;一天,讲完了,他同那个人谈一谈话:“你听我讲经,听得很有意思吧?”这人说:“你讲经,我不知道你讲的什么?我一句都听不懂你讲的话!”印光法师说:“你在这儿坐着干什么?”这个人说:“啊!我等你讲完经,我好把板凳收起来!我在这儿等着做工的。”印光老法师一听,这回心里可就:唉!我以为有一个知音,在这儿听我讲经,原来一个都没有!于是再也不到南京去讲经了。


印光老法师本来很高的道德,在普陀山闭关闭了十八年,十八年也不见来往的人客;但是他可不是十八年不讲话,有人见他,他还是一样照常讲话的。他这十八年干什么呢?闭关,就读大藏经。所以以后印光法师写出来很多的文章,有《印光法师文钞》;那文章非常之好!他就看藏经开的智慧,所以做了净土宗的第十三代的祖师。以印光老法师这样的德行,讲经都会没有一个人听。为什么没有人听呢?就因为印光老法师不会用手段,不会去宣传,大约没有登报纸,所以就没有人听经。以后,南京所有的居士,联名请老法师再到南京讲经,老法师不去啰!你们南京没有人听经,以后就在上海讲经。我现在以中国话来讲经,你们很多外国人来听经,要翻译成英文;这是全仗谁的功德呢?全仗翻译人的功德。如果没有人翻译,我说什么,也没有人知道;所以这我也是很欢喜的。


这个“火宅”,就是这个房子里着火了。我讲到这儿,我讲一个故事给大家听一听。有很老的老夫妇两人,学净土法门,天天就念佛,念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。有人就告诉他说:“念佛若得念佛三昧,风也不透,雨也不漏;那时候,就一定会得到念佛三昧。”


有一天,他的儿子、媳妇大约去做工,没有时间看小孩子,把一个三、四岁的小孩子就送来,请他们给看孩子。这小孩子很顽皮的,就用纸点火来玩。这男的就告诉他太太说:“你去看!不要叫这小孩子玩火。他什么也不懂,或者就会把房子烧着了!”他太太就说:“你尽多管闲事!你这么样,怎么可以得到念佛三昧?念佛三昧,就是什么事情都不要管的,你管这小孩子玩火做什么!念佛不会着火的!我们念佛,有念佛的功德在这儿,就不会着火的!”这男的一听:“不管就不管!”两个人就念佛。


念念佛,果然这小孩子玩火就把房子着了,老夫妇两人还不知道呢!真得到“念佛三昧”了,也不管。等到邻居来救火,这房子已给烧去了一半了!一看,这对老夫妇还坐到那地方念佛!“你们怎么不管?小孩子把你房子都烧坏了,你们还不出去?还在这儿干什么!”这男人就对他太太说:“你看!我叫你去看着这小孩子,不要叫他玩火。你说不管,要等得到念佛三昧。现在房子也烧了,你这个念佛三昧得了没得呀?”这个女的一想:“念阿弥陀佛怎么不灵?房子还一样烧啊?念佛大约是没有什么灵验。”


其实怎么样?这就是一种迷信。小孩子根本就是不懂事,你应该管,不应该叫他玩火,结果好好的一个房子就变成火宅了,可惜啊!他们念佛也没有出去这个火宅;还要有旁人这些善知识来把他们救出去。现在讲“争出火宅”,我们不要学这夫妇那样愚痴,那样迷信,以为念佛就不会着火。念佛是你念佛的功夫,你要是不管这个小孩子,还会发生火的危险的。


有人又问:“观世音菩萨说,若有人念观世音菩萨,设入大火,火不能烧。可是他们在这儿念阿弥陀佛,怎么反而着火了呢?”那个“设入”是无意中。说他在这儿念佛,这火着了,也是无意!这个无意和那个无意不同。那个无意,是你不得已有这个情形;这个是有心不管。这个老的男人叫他太太看小孩子,她不管,这是有心不管这个小孩子;你明知他会惹出祸患来,你还不管他,这就是为什么房子也变成火宅了!我们学佛法的人,不要学这老夫妇,老得头脑都不清楚了!以为靠着念佛,就可以没有事情;这样是愚痴的念佛法。念佛是念佛,但是有什么事情,你还要自己去防备一下,所谓“有备无患”;若能防备,就不会有这种的灾难和祸患了。



M2 诸子索车喻



时诸子等各白父言:父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车,愿时赐与。



这是长者的子和长者要三车;这“三车”就是譬喻三乘的果位。因为想要得到三乘的果位,所以就要先超出三界;等到超出三界之后,三乘的果证也是了不可得的。三乘,就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘;这三乘都是权教,所以说“了不可得”,没有的。这些三乘的人,在佛讲方等教的时候,被佛责备;那时有四教并谈,又谈藏教,又谈通教,又谈别教,又谈圆教,这“四教并谈”就是弹偏斥小,叹大褒圆。


怎么叫弹偏?就骂这些个三藏教的人:“你们是焦芽败种,你们这些是佛教的败类!”为什么?他都做自了汉,只管自己。就好像吃东西似的,自己吃饱了算,不管其他人,只顾自己。斥小,就呵斥通教的人:“你们小乘的人简直没有出息!我教你们的法门,你们也不听,也不守规矩,也都不学习,这么懒惰!”叹大,就赞叹别教的人说,这一些个人不错的,他们是有点出息。褒圆,褒是褒奖;褒奖这些圆融无碍根基的众生说,他们真是修得不错了,功夫差不多了!


在方等的时候,是这样弹偏斥小,叹大褒圆;在般若的时候,这一切的弟子,又受过一番淘汰。怎么淘汰呢?就在里边又选择一下,看看哪个是大乘的根性?哪个是小乘的根性?所以,佛几十年的功夫,才教化出来一些个证果的圣人──证果得阿罗汉果,和修菩萨乘的。那么现在讲这一部《法华经》,又很明白地表示方便非实,说:“以前那三种的权法,完全都是方便的,不是实法,你们不要认错了!我以前因为你们的程度还都不够,所以这真法我不能讲给你们听。现在这到法华会上,这才是真的呢!”所以到法华会上,要说真实法了。因为这个,所以在前边那一段经文上,不是说“殷勤三请”?舍利弗很殷勤地,三次请佛说《法华经》。他请了三次,佛“止”了三次;以后看他太殷勤了,所以就许可了。


这个“三请”,就是要鹿车、羊车、牛车,这叫要三车,是譬喻和佛要三乘。在要这个“车”的时候,舍利弗和法会的大众都有一种非常的诚心,来请求佛说这个真实的法;这就知道,前边那三请,就是说的这声闻、缘觉、菩萨和佛要这三种的车──这小孩子要这个车,要这个玩具。所以在前边,说三种的权法;在现在,说一种的实法,这就是大乘的机缘。这种众生,他们发大乘心了,回小向大,发大心。


可是我们人应该知道,在方等时,这些三乘的众生,受佛骂了很多。佛教化的时间也很长,或者有时被佛奖励,有时又被佛骂;可是他们也不知道怎么样好?那个时候,就有这种的机、这种的众生,想要求大乘法,但是不知道怎么样请法?等到般若会上讲般若,这时候,叫“转教付财”。转教,就是由小乘转到大乘的教理上;付财,就好像父母把所有的财产,都交给子女了。在这个时候,这一切的众生他们自己也都不知道,究竟可不可以得到大乘的妙法呢?就生出一种想要求大乘的意念了;虽然想要求大乘的意念生出来,但是还不明白。等到现在法华会上了,舍利弗才发心三请,这才正式开口向佛来要这三车。


时诸子等各白父言:这些小孩子都对父亲说了,父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车:父亲!您先前答应我们有最好玩的这些东西,又有羊车,又有鹿车,又有牛车。愿时赐与:我们希望您即刻把这个车送给我们。



M3 等赐诸子大车喻 分三
N1 标章 N2 广明车等 N3 广明心等
今N1



舍利弗!尔时长者,各赐诸子,等一大车。



舍利弗:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!尔时长者:在这一班小孩子向长者要车的时候,长者──就是佛,各赐诸子:诸子,就是比喻一切众生;因为这一切众生都是平等的,所以叫诸子。这一切众生和佛都是平等的,心也是平等的;所以这就是譬喻一切众生皆有佛性,皆堪作佛。“诸子”就是譬喻众生;众生佛性既然是相同,所以统统是佛子。等一大车:因为佛的心没有偏爱,对一切众生都是平等相待,非常慈悲,所以就给等一大车。这个“车”也可以读“居”音。等,是平等。


等一大车,这是比方大乘佛法是平等而没有差别的;所以才说“一切法皆是佛法”,这是譬喻大乘的摩诃衍教。摩诃衍,就是大乘法;这大乘法,可是真实的佛法,和以前那三种的权法,是不同的。可是在以前,所学的权法,也完全都是微妙不可思议的法;因为虽然是权法,这个“权”是为“实”而设的,这个“性”是相同的。所以赏赐这大乘的佛法,叫“各赐诸子,等一大车”;每一个众生,都给他这个大车。可是,虽然给他这种大乘的佛法、真实的妙理,但是这所有的众生,每个人在往昔都有他这种的习气、都有他这种学习的功业在这儿。


什么叫以前所学习的功业?譬如,修苦、集、灭、道四谛法,这都是以前小乘人所习学的;十二因缘法,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这也是在以前所修习的。又有六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这六种波罗蜜,也是以前所修习的。所以这叫“谛、缘、度”──谛是四谛,缘是十二因缘,度是六度。还有修慈悲喜舍,还有色法、心法,还有逆法、顺法,还有依报的法、正报的法,还有修行事的法、修行理的法,还有因果等法,还有自法(自己的法)、他法(他人的法)。还有明白法和糊涂法,明白法就是解,糊涂法就是迷;一迷了,就会糊涂了、就会颠倒了!还有……,那个法就多了,又有大法、小法,又有修福的法,又有修慧的法。


怎么叫修福的法?你处处要吃亏,不占便宜;就是要利人,而不要利益自己。总要去帮助人,不要叫人帮助自己;你帮助人,帮助得时间久了,你自然就有福了。你看有的人,一点福报都没有,如果有两毛钱在他手里,他不是生病,再不就出其他的祸患,这就是没有福。为什么没有福呢?就因为不修福。


修福,不单是说帮助人是修福的地方,乃至于不妨碍人,不令其他人对自己不满意。这在事上,在一切事的时候,令其他人都没有不满意的地方,要帮助人;在理上,就是在心里面,也要不妨碍其他的人。你妨碍其他的人,你就会折福。“折”就是布施,就是把你的福都舍出去了。说福舍出去,那也等于布施。不错,等于布施;可是你舍出去你的福,对方也没有接受到你布施的福,这是两无益处。


举一个例子来讲,好像我们出入,关这个门。这人人都是用功的人,在这儿或者参禅打坐,或者学习经典,或者做其他的事情;你出去,把这个门用力一甩,这个门“呯──”一响,令打坐的,心里往起一蹦,想入定即刻也入不了了,被你这一声响,把他就给震得出定了。那个学佛法的人,或者翻译经典的,学得注目凝神;你这么一甩门,门这么样一响,你把翻译经典这个人的精神,也都给打散了。这个地方就是折福!


这是举出一种,其余的,凡是你对人有妨碍的,令人不满意的,这都叫折福。


再举出一个例子来讲,好像你们都皈依三宝,拜我这么一个愚痴的人做师父。怎么说我这个人是愚痴呢?因为常常会生烦恼;一生烦恼,这就是愚痴的表现。怎么会生烦恼呢?就因为或者你们某一个人不听教。皈依的时候,你说依教奉行;皈依之后,你就是违教而不行──违背我所教的,而不遵从这个教化。你这拜师父做什么?这我不是和你们开玩笑的,不是说和你们这儿来玩一玩哪!你想要学佛法,必须要认真去学习佛法,不是马马虎虎地,就可以学到佛法了。你看中国玄奘法师到印度去取经,受了千魔万考,受了多少辛苦,才得到佛法!我们现在这很容易的,就有经听,就可以学佛法,和大家共同研究佛法;若再不认真去学习,那真可以说是没有德行、前生没有善根。因为你不认真学习,令我这一个愚痴的师父,也就有了烦恼了。


所以在去年,我记得对我两个皈依弟子讲:“你要好好学佛法!如果你再不认真学佛法,会给我很多的麻烦;如果你常常给师父添麻烦,这就是不单没有护师父的法,而且还变成破法了!破法,将来的因果是说不完的,那么多的危险!”所以你如果或者给道场添麻烦,给三宝添麻烦,这都是折福的地方。折福,就是自己没有福了;福没有,那对于修道上就绝对不会成功的。


修慧,就要恭敬经典;不是说我就看经典,那就开了智慧。天台的祖师智者大师,他只听见《楞严经》的经名,每天就向西叩头顶礼,拜这一部《楞严经》;拜了十八年,可是他也没有看过这一部《楞严经》。


在中国,智者大师是看《法华经》开悟的,还有其他很多的法师都拜《华严经》、拜《法华经》、拜《楞严经》,一个字叩一个头,一个字叩一个头。在中国古来,用的铜钱有个窟窿,他把铜钱拴上一条绳,放到经上;叩一个头,把铜钱拉过来一个字,这么一个字一个字拜,一个字叩一个头。一生都这样拜经的都有。总之,必须要恭敬!拜经也能开智慧,看经也能开智慧。


不过,我再要告诉你们各位最要紧、最要紧的话,你们不要当耳边风,听了不记得。什么呢?就是:若你知道,就要去行;不是单看经,说是我明白这个道理了,那就算了!不是的!要实实在在去做。经上所教你的,要去一切的毛病,你一定要把你这毛病都去了;你若不去毛病,那就不要学佛法!佛法就是要吃亏,要去毛病的;你想要学佛法,毛病又不去,那是办不到的!所以这一点,各位居士要特别注意、要特别留心,我不是和你们讲笑话。你若不去毛病,还明知故犯,那就不要学佛法!那简直就是一个道混子。不要做一个道混子!做道混子,那将来一定是堕地狱的。还有我们修道,每一个人要自己管着自己,把自己习气毛病尽量要改变。


我对于你们各位居士,无论哪一位,都是平等相待。我也不是求全责备,一定要你们即刻就好;我希望你们慢慢地往好了改变,把所有的毛病都去了,不要尽令我忧愁。你们要知道,我对你们每一个人,都特别关心,特别爱护;如果你们哪一个人有毛病,比我自己有毛病,我觉得都更加忧愁。为什么?我希望我每一个弟子,和你们每一位居士,都比我好得多;都在这个西方,开辟佛教,作佛教一个模范,作佛教的一个先进者。不要把自己看得轻了!


这个法说起来很多很多,有无量无边那么多的法,所以才说“一切法皆是佛法”。只要你明白了,就是佛法;你不明白的时候,也是佛法,不过你没有明白它。我们现在得到佛法一点点的意思,就要往前去,实实在在地去做,不可以马虎的。那么这一些个声闻──这一班小孩子,都有他旧日所习的道法;可是都是权教,而不是实教的,现在就开示这个真实。所以今天我对你们所说的法,也是真实的。无论任何人,不怕有过,就怕过不改;你有过若不改,那不单我没有办法,就释迦牟尼佛也救不了你了!因为旧日所学的法道不同,所以这才说一个“各”;虽然不同,但是现在平等平等,都给你们摩诃衍这个大法。摩诃衍这种大乘的法,就是“一摄一切,遍具遍入”。


什么叫一摄一切?这一个大乘法,就摄一切法。遍具,什么都具足;遍入,哪一个众生都可以得到这种法。所以给它起个名字就叫大车,也就是大乘,也就是真实的智慧。所以佛才叫一声舍利弗,说是当尔之时,这个长者各赐诸子等一大车。这譬喻:每一个众生都平等赐给他大乘法,不偏不倚;没有说是这个众生我给他大乘,那个众生我就不给他,一齐都赐与了。所以这《法华经》是开权显实,讲大乘的妙理。



N2 广明车等 分二
O1 明车之体相 O2 释有车之由
今O1



其车高广,众宝庄校,周匝栏楯,四面悬铃,又于其上张设幰盖,亦以珍奇杂宝而严饰之,宝绳交络,垂诸华缨,重敷婉筵,安置丹枕。驾以白牛,肤色充洁,形体姝好,有大筋力,行步平正,其疾如风。又多仆从而侍卫之。



其车高广:高广,究竟有多高、多广呢?这个高广,是车的相貌,但是这都是一种譬喻,所以也就不能说它有多高、有多广。这个车,也是个假名而已,就譬喻大乘法。有的人就问:“哪个人是学大乘的?哪个人是学小乘的?”我就问他:“大乘有多大?小乘又有多小?多大,才算个大乘?怎么样小,才算一个小乘?有没有一个界限呢?”所以这一个大乘,就高不见其顶,广不见其边。


这个“高广”也是一个譬喻,就譬喻如来的知见。如来的知,就是一切的智慧;如来的见,就是佛眼。如来的知,无所不知;如来的见,也无所不见。所以横着来讲,就譬喻佛的知见深远,横周法界的边际。那么法界的边际有多大呢?没有再比它大的了!没有人可以发现它的边际。为什么?三千大千世界,都在这个法界里头包着;究竟三千大千世界,我们是不是可以把它用算数来算出来呢?算不出来的。所以,这是横着来讲,如来的知见是周遍法界的。竖着来讲,竖彻三谛的底源。三谛,就是空谛、假谛、中谛。这“空、假、中”三谛,包括一切的佛法;所以如来知见,也就具足一切的佛法。其车高广,大略的意思是这样子。


众宝庄校:这“校”字,要读“绞”音,就是互相勾连的意思;众宝互相勾着,连结到一起。庄,是庄严;众宝,是很多种的宝贝。这些宝贝都接连到一起,用它来庄严这个车的美观。“众宝”是比喻六度万行的万行;用万行来庄严我们的法身,万行也就是众宝。“庄校”就是要我们修行,才能圆满万行;你若不修行,那就不能圆满了。所以“众宝庄校”,就是要我们老老实实地躬行实践,去修万行的行门。


周匝栏楯:按照字义讲,就是在这辆车上边,四周围都有栏杆来围绕着。四面悬铃:四面都悬着一种铃铛;铃悬到上头,它就有一种响的声音。这也是一种譬喻;因为这一品所讲的,完全都是譬喻,不能照着字义来讲。在《法华经》,这〈譬喻品〉最难讲,也最不容易明白;可是你若深入《法华经》的义里头去,这一品也是最值得讲,最应该讲的。这一部《法华经》,如果把〈譬喻品〉明白了,其余的就都很容易了解。所以也可以说,它也是最容易讲的;怎么说最容易讲呢?你若明白,就很容易;你若不明白,它就是最难,一切的事情都是这样子的。


前边“众宝庄校”,是譬喻“因修万行,果证万德”,在因地的时候修万行,到果地时就得到万德圆融的美成。这“周匝栏楯”譬喻的是陀罗尼。陀罗尼是梵语;它又有什么用处呢?这陀罗尼的用处可就多了,无量无边那么多;所以翻译成“总持”。总,就是总一切法,把这一切法都集中到一起了;持,就是持无量义,持无量微妙的道理。


又有一个意思,就是叫你总持你的身、口、意,三业不犯──你总持不犯口业、身业、意业。持无量义,你受持一切的佛法,这也叫总持。那么在这儿,为什么又说它“周匝栏楯”呢?陀罗尼的功用,可以“持万善”;万善,是万种的善事。言其所有的善,它都可以去做,都可以做得到。它又可以“遮众恶”。遮,是遮盖,把这一切的恶给遮盖住了;遮盖住,那么一切的恶,就无形无相地消灭了。这也就是“诸恶不作,众善奉行”;所以“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。四面悬铃,铃铛是响的,“叩之则鸣”;你一打这个铃铛,或者它一动弹就有声音出来。这又比方四无碍辩,就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。


(一)辞无碍辩。好像我们讲的〈归去来辞〉,陶潜虽然要藏起来,但是他还写出一篇〈归去来辞〉;有这个辞了,他就藏不住了。到现在,一般人还读他这一篇文章,所以他这也就是辞无碍辩;就是所说出的话很流利,这种的辞句非常动听,人人都欢喜听。辞无碍辩,本来人不相信佛法,他讲法讲得是非常动听;所以令众生由言辞方面,就生了一种信心。


(二)法无碍辩。一样法而发挥成万法,以万法又收归一法。所谓“一本散为万殊,万殊仍归一本”,就是一个理,而发挥出无量无边的道理;无量无边那么些个道理,还归回去,仍是一个道理。所以“一即一切,一切即一”。怎么样有的一切?因为由“一”积聚而成的;怎么样又有个一?由这个一切而显出来有个一。法无碍辩,就是法无定法,不论你横说、竖说,怎么样说都是法。


(三)义无碍辩。义,就是义理。义理的意思多得很;多得很,也就是没有意思;所以这个意义,也有无碍辩。


(四)乐说无碍辩。对说法没有兴趣的人,他不说法;有兴趣的人,他说起法来,好像流水似的,川流不息,道理讲得是无穷无尽的。


又于其上,张设幰盖:又在这大的车上边,铺张幰盖。张,是铺张;幰盖,是以绸缎作成很美丽的一种盖,用来遮着车的。这也是比喻,比喻佛有慈、悲、喜、舍,四无量心;四无量心,是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈”是给众生乐,“悲”是拔众生苦,“舍”是舍给一切贫穷的众生,“喜”是欢喜教化一切的众生。


佛所以具足最大的德行,也就因为“慈悲无量,喜舍无量”。在一切德行之中,慈悲是最高的、也是最大的,它能覆护一切的众生;所以在经上说,你慈悲,若能具足十力、四无所畏,这就叫如来的慈悲。佛的慈、悲、喜、舍,是无量无边的,所以“幰盖”就是譬喻佛的慈、悲、喜、舍,四无量心。佛修四无量心这种行门,所以成就清净的梵行,这叫张设幰盖。


亦以珍奇杂宝而严饰之:这是说,四无量心是要修万行来庄严。珍奇杂宝,也就是种种的行门;而严饰之,是用来庄严这个车,令这个车美观。这也就是说,在大乘法里边是要具足六度万行;以一切的法门,来庄严、帮助这大乘法。


宝绳交络:这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子,在这儿就比喻四弘誓愿,就是众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿,不是就这么念念就得的,必须要身体力行;你如果不去做,就这么念念,那是没有用的。你要回光返照,问问自己:


“众生无边誓愿度”,那么我有没有度众生呢?我要是度了众生,这是行菩萨道;我要是没有度众生,应该怎么样?应该去度!可是你度众生也不要着到度生之相,不要说:“这个众生是我度的,那个众生是我度的。”不要有这个相,所谓“离一切相,扫一切法”。


“烦恼无尽誓愿断”,天天要问一问自己:“我誓愿断烦恼,现在我断了没断?”没有断,就要断的;你若不断,烦恼就不会没有的。说断烦恼,怎么样断法呢?这一点也不困难,并不是要你用刀,一刀把这个烦恼斩去了;你若知道“烦恼即菩提,冰就是水、水就是冰”这个道理,只要你把你烦恼的冰,化成菩提的智慧水,那就是断了。并不是叫你在菩提之外,另外找一个烦恼;在烦恼之外,另外找一个菩提;不是的,它是一个的。你会用,它就是菩提;你不会用,它就是烦恼。重点在这个地方!


我们为什么说众生就是佛,佛就是众生呢?你若把众生度尽了,你就是佛;你若没度尽众生,那你就是众生。众生和佛也是没有分别的,只要你觉悟,就是佛;你迷昧,就是众生。所以你不要在你自己以外,另外去找众生度去,那是向外驰求;你把你自性的众生度完了,那就是度众生。


《六祖坛经》上,六祖大师不是说“自性众生誓愿度”?怎么没说“他性众生誓愿度”,而说“自性”呢?因为一切众生都是一个的,没有你、我、他;所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”,自性的烦恼你要断,没有说“他性”,不是看人:“喂!你学这么久的佛法,你怎么不断烦恼呢?”你若断烦恼了,你怎么会看见人家有烦恼?你若把烦恼断了,有烦恼的众生,也不知道是烦恼了!众生就是这样子的,若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的,众生就是众生;那么佛呢?佛也就是佛。佛和众生没有分别,你若修,“觉者佛也”,你觉悟了,就是佛;“迷者众生”,迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别,你不迷就是觉,你不觉就是迷,也没有分别;和那个冰、水又是一样的。


“法门无量誓愿学”,法门无量无边,我学了没学?“我一天就是睡觉来着,什么也没有干!”那你就没有学啊!没有学,就没有用处,还要学!


“佛道无上誓愿成”,你成了没成啊?没成!你想不想成啊?那等我考虑一下!你考虑一下?那又要等了三大阿僧祇劫;你若不考虑,不要等三大阿僧祇劫,或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑,所以这是很决定的:“我一定要成佛!”一定要成佛,就会成佛吗?有志者事竟成,“佛”就是等着你去成的嘛!你若不想成,那谁也不能勉强叫你成;所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成,就要去修行;不修行,是到不了佛的果位的。


垂诸华缨:垂,就是向下低垂;诸华缨,就是很多华穗,好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨,这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄,是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢?


(一)布施。所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”;一切众生,你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧,你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的,你先用这种的方法去引度他;一切众生,都欢喜钱,所以你就先布施给他一点钱,这是财施。布施给他,他一想:哦!我现在正没有钱用,有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜,你再给他讲一点佛法,他就容易接受了,这就是“欲令入佛智,先以欲钩牵”。财施是第一,法施是第二;本来法施是第一,但是你若把它放到第一位上,因为对方没有欢喜,你给他说法,他就不听的。所以先布施给一点钱,然后给他说法;他就好高兴了:“啊!你说得有道理,真是头头是道!”这是法施。然后再给他一个无畏施,告诉他:“你什么事情都不要忧愁!你明白佛法了,自然就会遂心如意,一切的恐惧都没有了!”


(二)爱语。在佛法里讲爱语,这个“爱”要把它看做一种慈爱,就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护;又怕他冷着、热着,又怕他渴了、饿了,照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱,是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他,所以做父母的对子女说:“我对你真欢喜,是很怜爱你的!”那么佛法里头要有这种爱语,就是你说话,不一定要说情爱怎么样子的,就是说些令他欢喜听的话,这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语,也把众生就摄来了!这也可以摄的。你布施可以摄持众生,爱语也可以摄持众生。


(三)利行。就是你做种种的善事,来利益众生。


(四)同事。你想要教化这个众生,就要和这个众生是一样的,先和他做朋友。他做生意,你也做生意;他读书,你也去读书。总而言之,和他做一样的事情,这叫同事;和他做一样的事情,和他做朋友,久而久之,就可以度他信佛,度他反迷归觉。


所以菩萨教化众生,可以说是无微不至;对于一切众生无微不至那种的心,比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道,令一切众生生一种欢喜心;所以菩萨对于众生,就是明明这个众生有过错了,他都想把他度过来,原谅他、包涵他。将来这个众生,也一定会改过自新;不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过,不论哪一个众生有什么过错,菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他,这就是四摄法。


由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法,就能得到四种的神通,来教化众生,这叫四摄的神通;四种什么神通?也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做,这都有一种神通妙用,在默默中来教化众生。你看!众生有的有过的,也自己都不知道怎么就把过错都改了;他不知道菩萨默默中有一种感应的力量,把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的,菩萨对他也不放弃这种的希望,也是希望他将来改过的;所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生,想起菩萨对我们这种的慈悲爱护,我们应该感谢菩萨,赶快忏悔,痛哭流涕:“我这么样愚痴!菩萨对我这么好,我都还不知道呢!”


重敷婉筵:重敷,就是一层一层的;婉筵,就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子,这也是有一种表法,是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修,久而久之,就会有所成就。“重”是重复、柔软;这表示在禅宗里头,你坐禅得到一种轻安的境界。


轻安,就是觉得自己通体都舒泰,身上有一种特别快乐的感觉,这样有一种轻安;所以重敷婉筵,就是表示这种境界。这种境界,它是左一次、右一次,这种感觉接接连连,不断的。行路也觉得像一股风似的,但是并不是走得快;是觉得自己没有迈步,就已经走了,像风那么样子,所谓“微风徐来,水波不兴”,也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧,到这一种无人无我的境界,这就叫重敷婉筵。这种境界,一定要你去修行,才可以得到。你用功,可以真知道这其中的妙处;你若不用功,是不会知道的。这种妙处,我现在只不过说这种意思;真正的滋味,还是要你自己去尝试。


安置丹枕:把丹枕置放在车上。安是安放,置是置放。丹是红色的,表示一种红色的光,也就是譬喻无分别法。枕,车上有内枕、外枕。外枕,是车到什么地方,想要停止了,用这个枕把车支起来;若没有枕,车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻,譬喻修道用功,动不碍静、静不碍动;动也就是静,静也就是动,动静一如;即动即静,即静即动。好像车在走,这就是动;车停止了,就是静;静、动都是这一辆车。所以我们人修道,动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕,是在车里边,是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺,休息休息,是休息身心的。这休息身心的枕头,是譬喻一行三昧,能生出你真正的般若智慧。


驾以白牛:驾,就是把白牛套到车上。这个白牛也是个比喻,比喻我们人没有漏,无漏了。以前不讲过无漏的智慧?无漏的般若智慧,这叫驾以白牛。无漏,这是不容易的。我们人所有一切的习气毛病,都是漏;你所有一切的欲念,也都是漏。这个漏,就把自己害了!为什么我们不成佛?就因为漏;为什么没有开悟呢?就因为漏。为什么习气这么重?就因为漏。为什么欲念这么重?就因为漏。若无漏了,那就是得到解脱了。你得到无漏智慧,你修四谛,四谛也成就;你修十二因缘,十二因缘也成就,也会开悟。你修六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,也得到彼岸。


怎么叫无漏?你保持着无漏的这种智慧,不去做一切邪知邪见的事情,这都是无漏。总而言之,你要是能看着自己的家,这就是无漏。


在中国有一句话:“天天防火,日日防贼。”你又要看住家,天天防火,防什么火呢?就防我们的无明火。这无明一生起来,那时候,天也不怕、地也不怕、神也不怕、鬼也不怕;什么我都不怕,妖精来了,我也敢和你打一架。为什么这样子呢?就因为无明火生起来了!所以要天天防备这个无明火。


日日防贼,防你里边的贼,不要防外边的贼;所谓“家贼难防”啊!外边来的贼,他不知道你的宝贝放在什么地方;你家里头若有贼,你有什么宝贝,他都把你偷去。月月防贼,每个月都要防贼,就要防备你的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼!你这个心,被这六贼给支配得颠颠倒倒、烦烦恼恼,你说可怜不可怜?这六贼,把你自性的法宝都给偷去了,所以就没有看住家;没有看住家,就漏了!这一漏,就随大溜了──随大溜,就是和一般的人一样。你若能以保持无漏,这决定成佛的;所以这个“漏”是最容易犯的一种毛病。你要是无漏了,那就驾上白牛车了;你若有漏,就没有驾上白牛车。


我讲《心经》偈颂,有一句说:“白牛大车磷磷转,黄面小儿跳跳钻。”也就是驾上大白牛车,就无漏了。黄面小儿跳跳钻,就是譬喻你那个“意”不停地跑来跑去的,反覆不定。但是你有白牛大车──无漏了,所以他跳钻也没有用,因为可以把持这个意。白色是色的本体,没有染污就是白;这就譬喻法的本体,是清净无染的,一点尘埃也没有;这色的本体,与无漏的智慧相应,没有染污。你若染污了,“染污即不得”,就不可以了。


白牛大车,又表示四念处,也表示你修四念处开悟了、圆满成就了。四念处,就是身、受、心、法,以前讲过很多次。白牛,又表示四正勤,又代表四如意足。四正勤,就是未生善根令生起、已生善根令增长、未生恶令不生、已生恶令消灭──没有生善根的,令善根生出来;已生的善根,令增长起来。好像没学过佛法的,就叫他学;已经学过佛法的时候,就叫他增长;不是说我学过两天半佛法,我就明白佛法了,我就不再学了!要增长。没做的恶事,令它不生;已经做过的恶,就令其消灭、没有了。


这两种善根,已生、令增长,就表示“肤色充洁”的肤充。肤,是皮肤;充,就是很光润的,看着很好看的。二种的善圆满了,这叫肤充;二种的恶消灭了,就譬喻色洁,这个色也清净了、光洁了。


四如意足,就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。


(一)欲如意足:是你想要做什么事情,就满足你的心愿。这个欲,不是欲望;就是你希望修道,就成功了。


(二)精进如意足:你精进,精进也满你的愿。好像有人想要拜《法华经》,你天天继续着你的志愿去拜,这就叫精进如意足。


(三)念如意足:又叫心如意足,能遂心满愿,你想做什么,就成功的。


(四)思惟如意足:不单你念,你就思惟,单单心里想一想,也会达到你的目的。


这四如意足,都要本着无漏的智慧;所以你若有漏,就不会成功。若无漏,就要没有一种的淫欲心,这就是无漏的根本。你若没有淫欲心了,那就是有无漏的智慧了;有淫欲心,那就是没有得到无漏的智慧。


“驾以白牛,肤色充洁”,表示这个四念处、四正勤、四如意足,都可以代表的。这大白牛形体姝好:这个“姝”字,有的用“铢”字;姝好、铢好,意思都可以讲得通。这是比喻发大乘心的心,就好像形体姝好。心具一切法,所以这是大乘法的一个全体大用;只要说出一个“心”字,就包括一切的法。


有大筋力:这大白牛有大筋力。筋,是筋骨的筋;力,是力量。有大的筋和大的力量;言其牛身上生的筋非常强壮,所以它力量也就大。有大筋力,“筋”譬喻五根,“力”譬喻五力。


五根,就是五种的善根。为什么叫根?因为根以生长为义。所谓“根生柢固,本固枝荣”,根若深、坚固了,枝叶也就茂盛、华美。这五种的善根就是信根、进根、念根、定根、慧根──信、进、念、定、慧。


我以前讲过,佛法好像大海那么宽广,只有一个“信”字,才能到佛法的大海里边;所以这个“信”,就是我们学习佛法的人一个根。你有信心,就能扎下去根;根扎到地里边去,你有多大的信心,这根就扎得多深;没有信心,就没有根了。所以我天天讲佛法,你一定要生出一种信心来,这就扎下去根了。


“进”,那么你有了信,还要去求进步,向前去精进;若不精进,你单单信而不去行,那也没有用,一定要向前去行。行,你又要念玆在玆,永远不忘,这是念根。你有了念根,不要被人动摇。先不要想要去度人,说我觉得佛法不错,我去教化众生去,叫众生都来信佛;去和众生一接触,众生说:“耶稣教最好!天主教更好!你来,到我们这儿去领洗,或者做一个真正的教徒、或者做一个望友!”这时候,因为没有定力,就被人家所转、被人家所化。不单没有化人,而且被人所化了,这就没有定根;你如果有定根,就能把你所要度的人度过来,不会被人家度过去。“慧”就是智慧。你有了定根了,就会生出一种慧根;智慧的根若扎下去,更是不会摇动。


有大筋力,“力”就譬喻五力。五力就是这五根,因为它能生长根;有了根,就会有力。五力,也就是信力、进力、念力、定力、慧力,由这五根就变成五种的力量。有这五种的力量,你就可以证得这无漏的智慧,来成就一切的善根;一切菩提种子就可以成就。


行步平正:就是这只牛因为有大筋力,所以它行步也很稳当的,一步也走不错;这也有个譬喻,譬喻定慧均平。定有了、慧也有了,慧有了、定也有了;定增加一点,慧也增加一点;慧增加一点,定也增加了!所以定慧均平。你若有定而无慧,就变成一个愚痴的修行人;若有慧而无定,那变成一个活动的修行人。所以必须要定帮助慧、慧帮助定,互相帮助。


“行步平正”还有一个譬喻,譬喻七觉调平。七觉,就是七觉支,也就是七菩提分;菩提就是觉道,所以也叫七觉分,就是七种觉悟的法门。佛为二乘人所说的三十七道品里边,在大乘中也包括这三十七道品。


三十七道品,就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。


七觉支:(一)择法觉分。又名择法觉支。择,是选择;选择是法、非法,选择正法、邪法,选择真法、伪法,选择实法、虚法;这一些法,都应该选择。以什么来选择呢?以无漏智慧的择法眼来选择法。在法里边,我们要拣择正法、真法、实法、善法来修行,把邪法、虚法和不正当的一切的邪知邪见的法不要它。


(二)精进觉分。择法觉分,然后就要有精进觉分。精进,选择你所认为是正法的,你就要去精进修行。你精进,也要依照真正法门去精进,不要依照假的法去精进。你若在虚伪的法上去精进,你精进也是变成虚伪的。所以精进也要有觉分,你要明白这是你所应该行的道路。


(三)喜觉分。喜,是欢喜;这欢喜也有正邪之分。有依照正路修行而欢喜,有得到一种颠倒而狂喜;颠倒的欢喜,就是不正当的欢喜。在这情形之下,颠倒的欢喜是什么?就是任着你的欲念──这种狂欲,去做颠倒的行为。这时候,你也觉得很高兴、很欢喜的;但这是一种颠倒的欢喜。要欢喜这个禅、欢喜这个法,要禅悦为食,法喜充满。法喜,得到佛法了,“哦!我以前对佛法一点都不明白,现在我才知道佛法这么多的道理,这么高深,这么奥妙!”所以就生出一种欢喜心。


(四)除觉分。你若知道哪个是真的、哪个是假的,真的就保留,假的就要断除它,断除你的烦恼。


(五)舍觉分。舍,就是把所不应该留恋的,都要舍了。好像坐禅,也不能执着坐禅的这种好处。有的人坐禅得到一点境界,就着住到境界上,放不下了,总要贪恋这种欢喜的境界;所以这种境界,还要把它舍了。舍了它,然后才有──


(六)定觉分。定,是禅定。修行,一切都不执着了,所以就有一种禅定的功夫成就了;你禅定的功夫一成就,这就是一种定觉分。在定觉分上,你也要知道外道那种“内守悠闲”──令他的心意识不起,这是一种外道所修的定;不能依照这种定去修,要修正定。正定,就是“无所执着的正知正见”,由这种正知正见,就生出一种正定。


择法觉分、精进觉分、喜觉分,这属于心里头;你要是有一种昏沉,就要用这三种的觉分来对治心的昏沉。要是心里浮躁,就要用除觉分、舍觉分、定觉分这三种来对治它。


(七)念觉分。心里有昏沉或浮躁,这都是念。


所以择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分,叫七菩提分,这是七种觉悟的方法;我们修道的人,都应该知道这七菩提分。发菩提心的人,必须要依照这七菩提分来修道;因为能依照这七菩提分而行,以调和身心,是没有危险的,所以这叫“行步平正”,这是用功得力的一种表现。


其疾如风:这一辆大车被大白牛来拉着跑,就好像风那么快。不过“风”有很多种,有飓风、有清风。飓风就会把一切东西都摧毁了;清风,人人都欢喜。这个“风”,也不是清风,也不是飓风,又可以说也是清风、也是飓风。怎么这样讲呢?因为你得到这种的风,觉得非常清凉,非常的舒服,这可以说是清风;也可以说是飓风,因为可以摧毁天魔外道的法和邪知邪见。“其疾如风”也是有一个譬喻,譬喻八正道。八正道,这八种正当的道路,是修道人应该依照这八种的道路去修行。这八种的道路是:


(一)正见。见,是看见。怎么要有正见呢?因为你若有邪知邪见,你就不能接受真正的佛法,所以必须要以无漏的智慧,来破除一切的邪知邪见,而修持正知正见。正见,是非礼勿视,不合乎礼的,你不要看。


(二)正思惟。就是非礼勿听;不合乎礼的话,不要听它,不要想它,不要思惟它。为什么有了思惟?就因为有听觉,然后就想了:这个事情如何如何,那个事情如何如何。


(三)正语。就是非礼勿言;不合乎礼的话,你不要讲。不要尽讲是讲非的,不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对;非礼的话,不要说它。你就是明明知道那个人有过错,可以原谅就原谅他,可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛!人如果没有错事,早就成了佛了!人的习气太重,谁都免不了做一种、两种的错事;所以不要讲人的是非,这叫正语──说正当的话,不说邪僻的话。不要大家一坐到一起,就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子,就给人家来做评判员。


不要批评人!在这世界的人,大家都有缘,才会遇到一起,互相来学佛法;就看他对的地方,不要看他不对的地方。那么说,他不对不改,怎么办?你不要想他不改嘛!你想他会改的。你想他会改的,他就改了。你若说他:“你这个不对,你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来:“我何必你管我?我还要管你呢!我看你还不对呢!”两个人都打起来了。这一打,你说两个人对不对?两个人都不对了、都错了!两个人都生烦恼了!一生烦恼,就退了菩提心:“我不修道了,我走了!我也不出家了,还俗了!”你说,这个罪过多大!所以要说正经话,不要尽找人家毛病。


(四)正业。就是非礼勿动;也就是要做正当的事业,不要做邪业。邪业,譬如找几个会赌钱的人开赌馆,用会赌钱、会骗人的人,能把骰子一变,要它出什么就变出什么;这都属于赌钱的一种神通;不要做这个,这就是邪业。还有,我知道现在三藩市有很多这样人,找几个青年的女人做不正当的事情,指望着这个来赚钱,这也是邪业。总而言之,不正当的事业,都叫邪业,所以不要做它!什么是正当的事业呢?参禅、打坐、不打妄想,这是最正当的事业!学佛法,这是正当事业!那学佛法,谁给饭吃呢?你把佛法学好了,自然就有饭吃,你不要担心!


(五)正命。命,就是生命。什么叫邪命?什么叫正命?你做事做得正当,这一生都光明磊落,这是正命。邪命,有五种邪命:


第一,标异现奇。就是现奇特相,现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花,他头上戴好多朵花,在街上这么走来走去的,令人特别注意,这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束,他就用这么一种装束;或者他看人人都穿衣服,他跑到街上不穿衣服,令大家都注意他,都说这是个真模特儿!这也是一种乍现异象,奇怪的样子。好像我没来美国以前,美国这儿就有一个怪徒弟,他身上背着一个葫芦,写上字:“我是某某法师的徒弟”,在花园那儿给人讲演;这令大家对他都很注意的,这就叫现奇怪的奇特象。


第二,说己功德。说我在什么地方造了什么庙,我又在什么地方修了什么桥,我又在什么地方设过粥厂,我又在什么地方做过什么布施;讲自己的功德,不知多少、多大了!


第三,占相吉凶,为人说法。占相,占是占卦。他算一算《易经》,“不得了!你明天就死了!如果不供养我几百块钱或者几千块钱,你这个命就保不住了!”这个人一听,我命若死了,留着钱干什么?把这钱给他,我把这命买得长一点!于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说:“你将来是不得了,你将来会做总统!不过你现在要作功德,你最低限度拿出五千块钱来,你在我这儿做一点好事,你一定就成功的。”


这个人一听,五千块钱就买个总统?不要错过机会!这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统,你也找不着他,这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人,他若知道人家什么时候死,那他自己什么时候死,他知道不知道?所以,这叫“占相吉凶,为人说法”,专门来骗人的。这也叫邪命。


第四,高声现威。说起话,就大声喊起来了,令人一听:“这个人是不得了,是一个非常奇怪的人!”也就恭敬供养他了。


第五,说人供养。说自己所得的供养,说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱,他对我真有信心!就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么?也就好像叫你也要这样来供养他嘛!这就是一种攀缘心,希望人家来供养。


(六)正精进。精进,有的是正精进,有的是邪精进。邪精进,他修一种邪法,这种邪法是害人的。怎么样害人法呢?有那种旁门左道的,他昼夜六时非常用功,勇猛精进,也是修种种的苦行;可是是无益的苦行,好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草,说这是精进;牛一天到晚都吃草,所以他也不吃饭,就学牛吃草去,他认为这是一种修行。那头牛生天了,所以他就以为吃草可以生天,也就吃草,以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢!


你跟着这么一头牛去学法,这就是邪精进。又有跟着狗去学法的,他说这狗在外头睡,给人家看门口,这有功;又去吃粪,这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为,鸡怎么样去找吃的东西?在地下刨食吃;所以他也用手就学鸡的爪子,用嘴在地下吃东西,他认为这是苦行。


你看!这谁也做不到的事情,他能做得到;其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益,他自己不承认那是无益,他认为这就是修行。为什么他这样子?就因为没有正精进,也没有真正的智慧,所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒;这样子,这叫邪精进。


正精进,依照佛的四念处去修行,是正精进;依照佛的四正勤去修行,这是正精进;依照佛的四如意足去修行,这是正精进;依照五根、五力的法门去修行,这是正精进;依照七菩提分去修行,这是正精进;依照八正道分去修行,这是正精进;依照苦、集、灭、道四谛法去修行,这是正精进;依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这十二因缘去修行,这也是正精进;再要依照六度波罗蜜去修行,这也是正精进。总之,依照佛法修行,这就是正精进;佛没有说的法,我就不修它。佛没有叫我们去做,我们不要做,这就是依教奉行,依佛的教诲来修行。


在正精进,又分出身精进、心精进。心精进,就是勤念三宝,所谓“念念不忘,思惟正法”。身精进,要身体力行,譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号,以身体去行持佛法。


(七)正念。“念”就是想念。正念,就是念佛、念法、念僧。邪念,就是念见、念爱、念私。念见,念什么见呢?也不是正见,若正见就好了,他念偏见。念爱,这种情爱总忘不了。念私,就是自私,时时刻刻都要为自己打算;你想叫他忘人,他忘不了;你想叫他无我,他也放不了。


所以这正念,就是念佛、念法、念僧。念佛,我们除非没有时间,有时间就念佛,念“南无阿弥陀佛”也好,念“南无本师释迦牟尼佛”也好,或者念“南无消灾延寿药师佛”也好。念法,念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,这都是法;念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,这都是法。我们这儿有几位居士,白天做工,晚间连饭都不吃,来到这儿念经,敲着木鱼很响的,这就是正念。


念僧,念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁?就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧,这都叫僧;现在在世界上,出家人都是僧。你若念僧,得供养僧;念法,要供养法;念佛,要供养佛。你不忘了三宝,就供养三宝;你若供养三宝,就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢?就种福。你想要有福田不是吗?你想要有福,一定要供养三宝,才会种福。有这么两句话说:


凡僧虽不能种福,祈福必假凡僧;
泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙。


凡僧,就是凡夫僧,没有证果的;修行可是修行,但是也没有开悟证果,和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福,可是你想要求福的时候,你必定要在凡夫僧这儿求;你有一种诚心,十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福,说要找圣贤僧去供养;你找,走到天涯海角,就去天的边上或海的尽处,你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗?还要在凡僧这儿求福。


泥龙,是用泥造的龙,它不会下雨的。可是你想要求雨,必定在龙王庙这个地方,来求那泥造的龙降雨。在西方人,对这种的问题,我相信是没有这种经验;在中国,天若不下雨,就要求雨了。到什么地方求去呢?就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙;龙是什么造的?是泥造的。所以求雨的时候,必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨,也就有感应,就会下雨。


现在科学发达,说是这个雨并没有人管它,落雨是蒸气所造成的。不错!是蒸气。但是蒸气它是个死物,若没有一个主持者来主持它,不会自己降雨的。好像机器或者电脑,它会算东西;你若没有一个人去指挥叫它算,它不会算的,一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用,可是在默默中,我们凡夫的肉眼看不见的,是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界,不是我们凡夫科学所能研究明白的,所以到现在还是这样讲;实际上,这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙,怎么龙会下雨呢?”你没有看见龙?那等你将来看见,我再给你讲龙是怎么回事;现在你没有看见,我也不告诉你。


记得我在东北的时候,有过这么一次事情。这事情很奇怪的,怎么奇怪法呢?我有个徒弟,他叫果舜;他修道用功比我都诚心、有工夫,这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬,茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了,就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天,旁边有个龙王庙,就有十条龙都来要求皈依三宝。你说,奇怪不奇怪?龙来要皈依三宝!当时我带着四个徒弟,其中两个有天眼通的,另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依,我当时对它们讲:“现在天气有几个月都不下雨,你们做龙的为什么不下雨呢?你们这么懒,变成懒龙了!”这十条龙因为要皈依,所以我骂,它们也没有发火。它们说:“我们没有这个权利,一定要玉皇大帝叫我们下雨,我们才可以下雨。他不叫我们下雨,我们虽然可以下雨,但是不可以随便下雨的。”


我对这十条龙讲:“世上有这么一个出家人,他叫什么什么名字,现在要求在他所住的地方,四周围四十里地以内,请玉帝给下雨。如果明天下雨,我后天就给你们打皈依,因为你们帮我办这个事情办成了;明天若不下雨,我也不要收你们做徒弟!你们也不用皈依三宝了!”这样子,果然它们就到天上去求玉帝,转达这些话。这真是很神,是一种神话。


第二天,果然就下雨了;这个雨下得也很奇怪,四十里地以内有雨下,四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过,所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的,龙会下雨;可是这个事情,虽然是我自己亲身经验说出来的,不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢?我也不知道。我不管他相信不相信,我就提出来给大家作参考;等将来你信的时候,就知道我今天对你所说的,是实实在在的话。


还有和这件事情相同的,这是我在香港的时候。有一年,香港由春天到夏天也没有下过雨;在这时候,所有的寺院、佛堂、精舍,所有佛教的道场,各处都求雨,求了五、六个月,也没有雨来。没有雨来,我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的,有这么多人求雨,比我一个人的力量一定会大的,所以我就更不管了;等到五、六个月的时候,不管不可以了!为什么?因为我在西乐园那地方住,这水也将要乾了,没有多少水来了。这时候,我就对一个老的皈依弟子讲:“在三天之中,你要念‘南无阿弥陀佛’求雨,三天若不下雨,那你这老皈依弟子没有用了,你以后就不要见我!我限你三天的时间,你就念‘南无阿弥陀佛’求雨!”那么他就很听话的念,果然没有到三天,两天就有雨下了。


这一下雨,你说怎么样?香港所有的佛堂都登报纸、登广告,这个说是他求雨求来的,那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士,念佛念来的雨也没有一个人知道;为什么呢?他没有发表新闻。为什么我叫他求雨,三天就下雨呢?因为我相信,我有十条龙的弟子,这十条龙如果不懒的话,哪一条都可以下雨的;当时我就叫它们来下雨,果然在两天之中,就下雨了。类似这个事情,有好多次。


还有一次,我们在那儿供天,云来了,像就要下雨。他们一般人说,外边不可以供天,就要下雨了。我在当时说,现在不可以下雨的,我就不准它下雨!那么供天用了大约四个钟头的时间,我们供完天,方才把东西搬到里边来,即刻就下雨。


所以不管你信不信,这些事情要有经验,才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子,他们很相信的,知道我当时讲的话都灵的,都有应验的。那么现在,明天就是一号,四月已经过去;我说这四月不会地震,果然这件事情也大约灵验了!本来这里边有很多的因缘,因为时间的关系,就不详细讲。


(八)正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗?什么叫邪定?就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒,你劝也不改;你叫他不要喝酒,那他绝对不可以!为什么?他有这种邪定。好像他吃迷魂药,吃这种愚痴的药丸子,越吃越愚痴。你说不要吃那个东西,他说:“可以开悟的!我吃了,就有很多的境界:我这个人都改变了,所看见的也不同了,所听见的也不同了,这个世界就变得七宝庄严的世界了!这不就是一种境界吗?”他也不改,这都叫邪定。好像有人到来听经,听不入耳;为什么?他有他那个执着,认为自己是对的,我不能听你的!这都叫邪定,有那邪知邪见的定。


正定,就是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天,再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”)。那么修这个法,要先没有我相,一切不为自己,把自己忘了;既然忘了自己,怎么又会喝酒?怎么又会吃迷魂药?怎么又会去尽帮助自己这个身体?怎么又执着自己这个身体?修禅宗,要连一切人最欢喜的好处都要忘了它,这就是正定。


又多仆从而侍卫之:仆,是做工的工人;从,就是随从而保护着。侍,是侍奉,就在旁边照顾、做工;卫,是卫护。按照字义是这样讲,“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜,以方便法而达到彼岸。这方便法,是能委屈婉转的顺承人意,为人做一些工,来帮助人,所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用,都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说:“皆吾侍者。”皆,就是全是,全是来侍候我的人;侍者,就侍候我的人,好像 waiter(服务员、侍者),就是来服侍、帮着做工的这种人。


仆从,又有一种意思,就是果地所得的神通。果地的菩萨,是已经证果,得到十地的地位。果地的菩萨都有神通,能遂心如意,想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意,好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就,所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通,什么事情都可以做得到,好像有很多帮助做工的仆从似的。


现在这一段文,约“观心”来讲。我们现前这一念的心性,往竖着来说,也没有一个先、一个后,也没有一个开始、一个终了;若往横着来说,这心也没有一个边际。没有一个边际,所以在现前一念心性来说,也就是空谛,也就是假谛,也就是中谛;谛,就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛,所以就谓之“高”;这就代表“其车高广”的“高”字。


又我们现前这一念心,是具足十法界的;佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界,这十法界都没有超出这现前的一念心,所以又给它起个名,叫“广”,因为这十法界太广大了。


我们的性德,就是自性的这种德,超过恒河沙数,所以叫众;性德的本体,就是宝;所以给它起个名字就叫“众宝庄校”;庄校,是互相有一种接连不断的意思。


又者,我们心外就无法,法外就无心,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以说“心外无法、法外无心,心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢?他就心外求法,向心外边找法去。既然心外无法,一说这一个“心”字,就包括世法、出世法;世法、出世法,都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子,就譬喻“周匝栏楯”。


又者,这个心能普遍感应一切,有一种感应道交的力量,所以“演诸音教”;演是表演,诸是一切。一切的音声和言教,也都不出这一念心,所以这又叫“四面悬铃”;四面悬着铃铛。“又于其上,张设幰盖”,这也是说的这一念心;言其这个心,是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙,所以就无法不包,没有法不在这个心里头包着;也无法不覆,这个心都在所有这一切法的上边;所以才说“又于其上,张设幰盖”。


我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。这个心王,有时作一种的观想;它这儿一作观想,其余所有的心所,就都响应它,就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。


讲经讲“观心”,这种讲法很多人都不容易了解;你要是不了解就不听,那始终都是不了解的。你看!人人都知道有个“心”,而心有这么多个讲法;讲出来,反而不明白了。


这个心所,有个善心的心所;善心和心所互相帮助,有一种接连不断的因缘,这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边,能生出来无量的智慧,也能成就无量的福德,所以这又譬喻“垂诸华缨”。


又者,这一念的心性,具足柔软的法,也具足轻安的法,而且还具足一切诸法;所以就重重无尽,左一层,右一层,说也说不完,讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用,所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性,也就是动、也就是静,也能动、也能静,动不碍静、静不碍动,动静一如,动静不二,这就是表示的“安置丹枕”。


你再往深了一层来观察,这个心性的理,是由“妙观察智”显出来的,所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”,诚信的这种功德,微妙不可思议,所以这就叫“肤充”,肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德,要是不掺杂烦恼,这就叫“色洁”,色洁净了。因为你在你心性里头,不掺杂无明烦恼。这个心,具足圆融自在,这是譬喻“形体姝好”。


观心这种“圆观”,就是圆融无碍的这种观察智慧;它能生长一切的善根,所以这叫“有大筋”。那么这种圆观,又能摧伏三界以内的见爱──见爱,也就是爱见,这种颠倒的思想;摧伏,就是把它摧毁了、没有了;所以这叫“有大力”。


这种圆观,它是定慧不二,即定即慧,即慧即定,定慧圆融,所以譬喻“行步平正”。这种圆观,它能以任运而达到彼岸,所以比喻为“其疾如风”。这种圆观,它又能使令一切的心所、支配一切心所,所以就叫“又多仆从而侍卫之”。


现在依照观心的道理,来解释这一段经文,若往多的讲,还有种种的讲法;不过限于时间的关系,暂时讲到此。



O2 释有车之由



所以者何?是大长者财富无量,种种诸藏,悉皆充溢。



所以者何:在前边说,这个车这么样子高、广,上边有四面悬铃,张设幰盖,又用珍奇的杂宝而严饰之,又有很多的仆从而侍卫之,这是什么原因呢?


是大长者:就因为这位大长者,财富无量:财富,是所有一切的法宝,就譬喻“佛的财富”,也就是佛所说的种种法门。种种诸藏:就是种种的宝藏;所有一切法都包括在这里面,这是比喻一切法。这一切法,总起来说就是六度万行。


六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种,不是单单我们念一念这个名字,这就算到彼岸了;也不是我们单单学学这个名词,就算明白了。要实实在在去做!布施,或者财施、法施、无畏施,要去躬行实践。持戒,就是“诸恶不作,众善奉行”,也要去实地做。忍辱,这是最不容易的;布施也容易,持戒也不太困难,唯独这忍辱是最不容易的。


为什么?就因为我相没有空;我相不空,就不能忍辱。忍辱,就是逆来顺受,对你不好的人,你要认为这是好的。有人就说这太愚痴了吧!学佛法,就是不要学得太聪明了;你太过聪明,就又过去了。若没有我相,没有我执,没有我见,就把“我”扔到一边去,不要它!你要想:“未生之时谁是我?生我之后我是谁?长大成人假名我,转眼蒙眬又是谁?”没生的时候,哪一个是“我”呢?“我”又是哪一个呢?在父母未生以前,“我”又是怎么一回事来着?生我之后我是谁,这个“我”又是谁来的呢?是怎么回事呢?长大成人假名我,假名字是有个“我”;等到死了之后,又是哪一个呢?你能常常把“我”看得空了、看得假了,这个时候就能逆来顺受了;虽然对我不好的人,我也觉得没有什么问题。


我们学佛法,不是听了之后,就算明白佛法了,必须要实实在在去做;实实在在去做,不是说一天到晚,左吃一块糖甜甜的,右吃一块糖甜甜的,这样子我就忍辱了。说我吃糖,我很欢喜吃的,这忍辱了!不是的。若遇到有逆境的来,就是你最不欢喜的事情来了,你要像没有那么回事似的,这个就是明白了,就是真会做了!这就叫逆来顺受。忍辱,大大概概是这样子,不过不容易做得到;能以做得到,这就是得到《妙法莲华经》的妙处。


不要把“我”看得那么重,“我”将来都会死的,何必那么样子死心塌地的,就帮着这个“我”来争名夺利呢?所以,要把“我相”看空了!要没有我!“那有人打我,那怎么办呢?”有人打你?你要这样想,哦!我以前打过这个人,所以现在他打我啰!“那今生我没打过他呢?”那么前生或者我打过他,或者我骂过他。我没讲过吗?你今生骂人,来生就会被人打的;你今生若打人,或者来生就会被人杀了;你今生若给人家麻烦,来生人家也给你麻烦的。所以这前因后果很厉害!说:“我不信!”你不信?你有没有烦恼?有烦恼,那就是这么一回事:你不能忍辱,不能把一切都放下。你不信,也是这么回事;你信,也是这么回事。因为我们前生若骂人,今生被人打;前生若打人,今生就或者被人杀了;前生若杀人,今生或者这个人就把你一家大小都全杀了!“有这么严重啊?”你知道,这就像钱存到银行里,你若不拿钱,就会生利息;这个因缘果报,是很厉害的!


因为这个,我们修道的人,时时刻刻不要给人家添麻烦;要管着自己,不要无缘无故就生出一种的烦恼来,这是忍辱。精进,就是不懈怠、不懒惰,昼夜六时恒精进。


禅定,是坐禅修定;修禅定的功夫,前边讲得很多了。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度,另外又有一个别的名字,叫福德藏;第六,智慧波罗蜜就是般若藏,也就是智慧藏。所以这儿说“种种诸藏”,这就是譬喻波罗蜜。


悉皆充溢:充,是充足;溢,就是东西满了,流到外边去。这也有一个比喻,譬喻权实二智。权智圆满了,这叫“溢”;实智圆满了,这叫“充”。权智也圆满了、实智也圆满了,权,权实的智慧都圆满了,所以叫悉皆充溢。


方才讲忍辱,我还有一点意思,把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你,你要做“无我”的观想,没有“我”。但是你办不到这“无我”,我在这个地方,有身体,也有知觉,这怎么能就说“无我”呢?怎么放不下呢?


这也有一个妙法,我告诉你!有人打你的时候,你就这么想:“啊!我走路没小心,撞到门框上了,或者撞到墙上了,或者绊到砖头上了。”他踢你一脚,你当自己是绊到砖头上,或者旁边有一根木头倒了,碰上你,碰得痛了。砖头把你绊了一下子,你不能说再打这个砖头几拳;你若打这砖头几拳,越打你手越痛了!本来只碰到你脚上,现在你手也痛了。这就是什么呢?你若和他一打架,痛得更多一点;你若像没有事似的,像碰到砖头上、墙上,或者走路没有小心,碰到门框上,那就没有事了。他骂你,骂人的话是不好听的,你就认为不懂、不明白,当他在讲英文或讲日语,再不,就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之,你就当他说的外国话,不是你自己本国的语言;这是一种想法。


再有一种想法,你就认为:“他骂我,正是赞叹我,就给我唱歌、奏音乐呢!”你能反面来想,用这种对治的方法一想,自然就没有脾气,烦恼也没有了。有烦恼的人,就是有业障;若没有业障的人,就没有烦恼。你既然有业障,自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上,你要是真修忍辱行,没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂,我相信,你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂,认为这个讲得太笨了!虽然你们不欢喜要,我现在再送给你们,再讲它一遍。


老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭它自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?


“老拙穿衲袄”,老拙,就是我又老又愚痴;拙,是拙笨。拙笨,也就是“愚痴”的一个别名。穿衲袄,我穿的衣服,是补很多补钉的。“淡饭腹中饱”,我吃的饭,是很淡而无味的,可是我肚里一样饱。“补破好遮寒”,我的衣服破了,我就补上它,它就可以遮寒,就不冻了!“万事随缘了”,什么事情随缘随分,就都了了、过去了,就都没有了。


“有人骂老拙,老拙只说好”,有人骂我,我就说,再好听都没有了!这音乐奏得是不错的,听得我越听越欢喜听。“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我这一个愚笨的人,我就睡到地下。你说这是妙不妙?


“唾在我面上”,唾,就是吐口水,他往我的面上吐唾沫黏痰。这是中国人一种污辱人的行为,要是对你看不起,就一口唾沫吐到你脸上了。“凭它自乾了”,我也不擦,叫它自己乾了!“我也省力气,你也无烦恼”,我自己也省得费力气,你也没有烦恼了。为什么?你吐在我脸上,我连擦都不擦;你一看,“这个人大约是个木雕泥塑的,所以我对他这么样不客气,他都没有反应。”所以也就不生烦恼了!本来这个人是很怒气冲冲的,才往他脸上吐唾沫;可是他也无动于衷,这样就没有事了。我既省擦这个面的力气,你看我没有反应,所谓“一个巴掌拍不响”,那么也都无烦恼了。


“这样波罗蜜,便是妙中宝”,这样的波罗蜜,就是忍辱波罗蜜,这是妙中的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若真能这样去实行,道业怎么不能了?你不能,就因为你放不下你那个“我”!你那个“我”比须弥山都大,什么地方都摆不了,往什么地方放,都满了!所以你要把这个“我”放下。没有“我”,那是真正明白佛法;明白佛法的人,所以要修忍辱。


方才我“有人打你”这个意思没有讲完,所以现在再补充。我们是学佛法的人,对这个忍辱,都应该特别地注意一点;如果不注意,遇着境界来了,你不认识,无明火发起来三千丈,那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”,你斩了一千天的柴,一根火柴就可以把它都烧毁,也就是这个道理。


我们要看看自己有没有烦恼?回光返照一下,如果没有烦恼了,那就得着这佛法;若还有烦恼,那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动,前几天讲苏东坡,你看!要八风吹不动才可以,不容易的。不要说八风,吹一口气,就发脾气了,这样子你还要往前去学,往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼,那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的!


所以我们修忍辱,这是最要紧的。你不要说旁人,你骂我,就随便你骂;你打我,随便你打。就是我们现在有一个中国人来,你们常常看见他的;他把我治得没有办法,我向他来叩头。你看!本来他是弟子,我向弟子来叩头,这个从古以来到现在,没有这样的;但是没有法子,他把我这个做师父的,弄得都无法可使。这个人的名字,我不要讲;讲出来,你们大家都要向他叩头了!我不希望你们大家向他叩头。


我想起来,到美国来,还有一件事情很好笑的。在我头一次来那一年,有个大同教到亚利桑那州(Arizona)那地方,去对印地安人宣传他们这种的宗教;于是他们也请我去了。我到那个地方,看见那些人很苦的,所住的地方也没有卫生设备,也没有床、蚊帐,什么都没有!他们那里边,就有一个作领袖的,见着我──因为那时候是在夏天,那地方天气也很热,我穿的衣服也很少;他们看见我胸前这个“卍”字,那个作领袖的就哭起来了,他说和我是一家人,这回才见着了!于是他就哭起来,说:“我们以前就盼望你来,你来好救我们!”我说:“谁告诉你们这么样子的呢?”他说因为我胸前有这个“卍”字。我说:“这个随便可以做出来的嘛!你也可以做一个。”虽然这样讲,但是我觉得他们生活很苦,对他们心里就非常不忍──不忍,就是忍不住;忍不住他们这种的痛苦,那么就回来了。


又听说,当时伊朗有地震,那年死了很多很多人。还有香港沙田就打飓风,死了一百六十多个人。还有一件事情,就是古巴那地方,苏联放了很多火箭,美国和古巴要开战。我说,我也没有什么大的力量,那我祈祷给这个世界和平,到处不要有这么多灾难,于是就不吃东西。不吃东西,经过有三、四个礼拜的时候,就有新闻记者来访,又有电视台也来拍照;很多人来了,当时也就有一个中国人,就是方才我说的这个皈依弟子,也来了。人家来访问我,他就不叫这些人和我讲话,只和他讲话;他讲什么?他说我不吃饭,但是我吃着面包!不要说面包,连茶我都不喝,一天只饮一杯水;到五个礼拜之后,我才吃东西。你想一想,不吃东西,都受人嫉妒;他不单不来拥护,而且还来破坏。你说!你修道,这不容易的,不是像吃糖那么甜的,所以很苦很苦的。



N3 广明心等



而作是念:我财物无极,不应以下劣小车与诸子等,今此幼童皆是吾子,爱无偏党,我有如是七宝大车,其数无量,应当等心,各各与之,不宜差别。所以者何?以我此物,周给一国,犹尚不匮,何况诸子。



而作是念:这位长者就作这种的念。我财物无极:我这种的法,是没有再这么高、这么尊贵的了。不应以下劣小车:我不应该用小乘法来度这一切众生。与诸子等:这一切的三十子──就声闻、缘觉、菩萨,不应该用这种小乘给他们。


今此幼童:现在这些小孩子。这些小孩子,也就是譬喻三乘的人,修道修的时间未久,都是初发心的,好像小孩子那么样无知无识的。皆是吾子:但是虽然他们没有知识,可都是我的儿子。爱无偏党:佛说,我爱我的儿子──我对一切众生,无偏无党,都是一样的,没有偏私,也没有一种偏爱。


我有如是七宝大车:我有像这样用七种宝贝所造的大车──就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道,这三十七道品所庄严的大乘佛法。其数无量,应当等心:这数目很多很多的,我应该平等平等地,存平等的心,各各与之,不宜差别:每一个小孩子,我都给他一辆大车,不应该有所分别。


所以者何:什么缘故呢?以我此物,周给一国:以我所有的财物──这种法宝,就是周给一国的人。“一国”是譬喻常寂光净土。犹尚不匮:不匮,就是不缺乏,都用不了。“不匮”是譬喻这个佛法永远都不会缺乏的。何况诸子:既然我的法布施给全国人民都用不完,何况是我自己的儿子呢!我自己的儿子,同我这样有缘,所以那更用不了了;所以我现在一定每个人给他们一辆大白牛车。



M4 诸子得车欢喜喻



是时诸子各乘大车,得未曾有,非本所望。



是时诸子,各乘大车:是时,就是这位长者赐给诸子大车的时候。那么给这大车,如果财富无量,而不是他自己的儿子,也不会给;如果是自己的儿子,而没有钱,也不会给这样七宝的大车。现在这位长者既然有钱,而且财富无量,有种种宝藏,皆悉充溢、圆满,这些诸子又是真正的佛子,所以佛就等赐大车,给每个儿子一辆大车。本来这一些小孩子不是希望完全都是得到大车,他们所希望的只是或者一个羊车,或者一个鹿车,已经就满足了,已经就觉得很欢喜、很好玩了。现在长者因为有钱的关系,所以就所有的儿子都赐给一辆大车;这就是用大乘法来救度众生。这样子,这一切的小孩子,本来没有这种大的希望,可是现在都得着这种又美丽、又高贵的大白牛车。


得未曾有,非本所望:所以这一切的小孩子,从来就没有见过的,从来也没有玩过这么好玩的,这不是他们本来所希望的。本来所希望的只是小车就可以了,现在得到大车了。


这意思譬喻什么呢?譬喻二乘人本来修小乘法,分段生死已经了了;可是现在又不用另外费功夫,不用另外多麻烦,就“各以本习而成道业”──藉着他本来所修习的,又成就大乘法。怎么叫各以本习?就是他本来所学的。本来所学的是小乘的境界,现在他再往前一进步,回小向大,大乘的法也就得着了!所以自然而然就把变易生死也了了。了了变易生死,这不是他本来所希望的;不是他本来所想要得到的,现在已经得到,所以这叫非本所望,就是超过他本来那种希望。



L4 无须妄喻 分三
M1 如来垂问 M2 舍利弗答 M3 如来述叹
今M1



舍利弗!于汝意云何?是长者等与诸子珍宝大车,宁有虚妄不?



在你的意思里怎么样啊?这位长者平等给这一切的儿子这样珍奇宝贵的大车,你说他可是有没有说假话?是不是做得不对呢?



M2 舍利弗答



舍利弗言:不也,世尊!是长者但令诸子得免火难,全其躯命,非为虚妄。何以故?若全身命,便为已得玩好之具,况复方便,于彼火宅而拔济之。世尊!若是长者乃至不与最小一车,犹不虚妄。何以故?是长者先作是意,我以方便令子得出,以是因缘,无虚妄也。何况长者自知财富无量,欲饶益诸子,等与大车。



前边佛问舍利弗,在你意思里怎么样?这个长者因为一律给大车,是不是打妄语了呢?这是问;那么这一段文,就舍利弗答覆佛。答覆什么呢?答佛不是打妄语,不是说虚妄的假话。在这个地方,有人就问:“佛为什么自己不解释呢?佛可以作一个问答,表明自己没有打妄语,为什么还要问舍利弗呢?”因为这位长者是比喻佛,佛要是解释自己没有打妄语,那么一般人就没有那么相信;现在问舍利弗,由大智舍利弗来解答这个问题,令一般的众生都明白佛不是打妄语。


舍利弗言,不也:佛这样问舍利弗,舍利弗就回答说,不是虚妄,佛没有打妄语。世尊!是长者但令诸子得免火难:这一位长者,就是比方佛。他就使令这一切的诸子,能以避免这火的灾难,全其躯命,非为虚妄:令这一班小孩子没有烧死,能保全他的生命,这已经就不是虚妄了。


何以故:为什么呢?若全身命:假设他这些个诸子,已经把身命保全住了,没有被火烧死;便为已得玩好之具:这就已经算是得着他的玩好之具了。因为人身最重要的,就是生命;生命既然保持得住了,这就是得着他所玩好的一切东西,这已经就不是打妄语了。况复方便,于彼火宅而拔济之:况且这位长者又广设种种的方便,在三界火宅里边,把这一切的众生都从这火宅救出来。


世尊!若是长者乃至不与最小一车:如果这位长者,乃至于连最小的羊车也不赐给这一切的儿子,犹不虚妄:也不算虚妄。何以故:这又是什么缘故呢?


是长者先作是意:因为这位长者,他在没有救出这一些小孩子时,他已经先有这样的想法,我以方便令子得出:我用方便权巧的法门,令这一切的小孩子从这火宅里边出来。以是因缘,无虚妄也:以这种的因缘,这就不是虚妄的。为什么?他预先已经表明他是方便嘛!方便,就是权巧方便。因为他是以这种的因缘,所以单把他们救出来,已经就不算打妄语了!何况长者自知财富无量:何况这位长者,他知道自己有无量无边这么多的钱财,欲饶益诸子,等与大车:他想对这一切的诸子饶益,令他们都得到好处,所以他平等赐与大的车。


这一段文,就是说佛为着救度众生,是不用小乘法来救度,佛的本分也算尽了;况且现在给一切众生的都是大乘法,以大乘法来普度众生,所以这不算打妄语。



M3 如来述叹



佛告舍利弗:善哉!善哉!如汝所言。



佛告舍利弗:佛听见舍利弗这样来答覆他的问题,于是告诉舍利弗,善哉!善哉!如汝所言:你说得真对!你说得真是对了!就像你这样说的道理。



J2 法合 分二
K1 合总喻 K2 合别喻 K1 分二
L1 合长者等三喻 L2 合三十子等三喻
今L1



舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余,而悉成就无量知见,力无所畏,有大神力及智慧力,具足方便智慧波罗蜜,大慈大悲,常无懈倦,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅。



舍利弗:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父:佛教化众生,也就和我方才说的长者,是一样的道理,如来是一切世间众生的慈悲父亲。


于诸怖畏、衰恼、忧患:在这一切的怖畏、衰恼、忧患。怖畏就是恐惧;衰是衰败、老衰,恼是烦恼;忧患是一切的忧愁和所患的,所患也就是所担心的问题。无明闇蔽:一切众生都有无明,这个无明就把一切的智慧给遮盖住、给闭住了。闇蔽,闇是黑暗,蔽就是给遮住,被无明给遮住了。永尽无余:可是释迦牟尼佛对怖畏也没有了、对衰恼也没有了,忧患也了了,无明闇蔽也永尽无余。永尽是永远都没有,无余是一点也没有剩;就永远都没有这些个烦恼妄想了。而悉成就无量知见:对这一些个无明闇蔽永尽无余了,于是就变成无量的智慧、无量的佛的知见。


在前边讲“各由本习而成道果”,为什么?就拿舍利弗来讲,他就是从智慧门开示悟入佛之知见,大目犍连就从神通门开示悟入佛之知见;舍利弗就以智慧是他本来所修习的,目犍连所修习的是神通。那么各由他本来修习用的功,往前再一进步,就开佛知见了。现在佛把这一切的无明闇蔽都永尽无余,而悉成就,成就无量的智慧、无量的这种天眼的力量。


力无所畏:又成就十力、四无所畏。十力,前边讲过很多次了;四无所畏也是讲过几次,现在再说一说。这四无所畏:


(一)一切智无所畏;有一切的智慧,所以什么也不怕。


(二)说法无所畏;佛说法,好像狮子吼似的什么都不怕。


(三)说障道法无所畏;说破除障道的方法,也无所畏。


(四)说尽苦道法无所畏。


有大神力:佛有大神力,可以把一切众生都救度出来,离苦得乐。及智慧力:又有大智慧的力量。大智大慧,不是小智小慧。佛的大智慧有四种:


(一)妙观察智;佛为什么知道一切?他有妙观察智。


(二)成所作智;佛做什么事情,一切都可以成功,因为佛有成所作智的智慧。


(三)大圆镜智;佛的智慧,就好像一个大圆镜似的,事来就照,事去则无,照了诸法空相,圆融无碍。


(四)平等性智;佛的智慧是平等平等,一切众生他都不分别。有这四种的智慧,所以叫大智慧力。


具足方便:具足,就是圆满具足。圆满具足什么呢?方便法门;方便,就是权巧方便。怎么叫权巧方便?就是应该用什么方法来救度这一类众生,他就用什么方法去救度这一类的众生。所以才说“无有定法,是法平等,无有高下”。智慧波罗蜜:智慧,就是般若波罗蜜,就是用智慧来达到彼岸。


大慈大悲:大慈,慈能与乐,能给众生乐。众生欢喜快乐,佛就圆满众生的愿,令众生快乐。大悲,悲能拔苦,把众生一切的苦恼都给拔出来。常无懈倦:常,就是永远永远;永远没有懈倦。懈,是懈怠,就是懒惰;倦,是疲倦,就是不愿意做工了,所以觉得很疲倦了,要休息休息。佛没有,佛再辛苦也不休息、也不懒惰、也不疲倦。佛所做的工,就是教化众生,令一切众生都成佛。这也像阿难尊者所发的愿:“若一众生未成佛,终不于此取泥洹。”说如果有一个众生没有成佛,他也不成佛;这是发大的愿力。


佛为什么不懈倦?也就因为看一切众生太苦了!众生在这世界上,终日颠颠倒倒、东奔西跑,为这个假的把真的都忘了,所以也不思出离三界火宅。因为这样,所以佛工作特别忙:“赶快想法子,把我这一些儿女,由苦海拖出来!”所以运用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力,用种种方便权巧的法门来救度众生。因为一个众生救不出来,佛的心也不安乐;佛的工作就是救度众生,所以他没有时间休息、没有时间去求快乐。


恒求善事:佛常常想要做的,就是教化众生,利益一切:他要对于一切都有利益。佛不需要利益自己,佛已经成佛,一切都满足了,所以就要利益一切众生。而生三界:而生到这个三界,朽故火宅:已经要坏了、要烂了的这么一个火宅里头。这是很危险的!佛为什么到这火宅里来?就是为着救度这一切的小孩子;因为这些小孩子玩得什么都不顾了,把家也忘了,把国也忘了,什么都忘了!所以佛到这三界来教化众生,令一切众生早一点醒悟。



L2 合三十子等三喻



为度众生,生老病死,忧悲苦恼,愚痴闇蔽,三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提。



释迦牟尼佛为什么到三界这么坏的火宅里边呢?为度众生:就因为要到火宅里来度脱一切众生;因为一切众生在这个火宅里边,也不知道惊恐、怖畏,也不想觉悟,也不想知道这三界没有安乐的地方。


生老病死:度生、老、病、死。生,我们人,生的时候好像生龟脱壳那样痛苦。生是这么痛苦,可是到老的时候更是痛苦!一切一切都不自由了,周身四肢、百骸、眼睛、耳朵,都不帮忙了,这时候多蹩气!年纪轻的时候,一切都觉得很健壮;到老了,都不听支配了。老的时候,如果有病,那更是痛苦;长卧在床枕上,也不能动弹,这病久了,更痛苦!还有死,死的时候,好像活牛剥皮那么样痛苦。


这充满忧悲苦恼:忧愁、悲哀和苦恼,还有愚痴、闇蔽,以及三毒之火:三毒,就是贪、瞋、痴。佛就想解决这些三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提:教化一切众生令得到无上正等正觉,得到佛的果位。佛到这三界来,就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲,一天到晚也不想出离这三界,累得佛天天在那儿等着,令佛都着急了!所以,我们现在要赶快打起精神,要早出离这三界,不要留恋在这火宅里边。



K2 合别喻 分四
L1 合长者见火喻 L2 合舍几用车喻 L3 合等赐大车喻 
L4 合长者无虚喻 L1 分三
M1 合所见火 M2 合广前所见 M3 合长者惊怖
今M1



见诸众生,为生老病死忧悲苦恼之所烧煮;亦以五欲财利故,受种种苦;又以贪着追求故,现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼之苦,若生天上及在人间,贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,如是等种种诸苦。



见诸众生:佛见到一切众生,为生老病死忧悲苦恼:为生苦、老苦、病苦、死苦,又有忧愁、悲哀和种种的苦恼,之所烧煮:这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,也就像大火似的;众生就在这大火里头被火来烧,又好像用热水来煮一样。


亦以五欲:也都因为五种欲。财、色、名、食、睡这是五种的欲,又色、声、香、味、触也是五种的欲;这五欲令人颠颠倒倒。


人为什么做坏事?也就因为被这五欲所转动,所以就做种种的坏事。人为什么做好事?也就因为这五欲;他把五欲看得很冷淡,所谓“看破了”,把它看得清楚了!哦!不过如此!有多少钱,临死也带不去;你有什么好的美色,到死了也空了。你吃什么好东西,到肚里就变了样子;如果再叫它从大便出去,任何人也不肯吃。再好吃的东西,把大便放一点点在里头,人人都不会吃的。你看!也是那种的东西,只是经过机器把它改造一下,变了样子,就不同了!食,也是没有什么重要性的。睡,是睡觉。越睡越想要睡,越想要睡就越睡,睡得一天到晚迷迷糊糊的,什么也不明白。名,你就有一个好的名誉,等到死的时候,这个名也化为乌有。所以财、色、名、食、睡这五欲,把它看破了,觉得都没有什么意思,所以他就往好事来作功德。


好像《楞严经》上说,你成佛也是由你六根去成的;你造罪业、堕地狱、受生死的轮转,也是由你的六根。这五欲也就是这样子,不明白的人,就贪着五欲;贪着,就舍不了。明白的人,就把它放下了,所以有力量就做种种慈善的事业、做种种的功德。


财利故:财是钱财,利是利益;有这种的缘故,所以受种种苦:因为贪求五欲,就用种种方法去贪求;贪求不到、求不得,就有种种的苦发出来。


又以贪着追求故:因为贪着五欲、追求五欲这种种的缘故,而有求不得苦──求而不能得到,就受这种的苦。所以现受众苦:在现生受了很多的苦,很多的不如意的事情。你现世因为贪求五欲,造了很多罪业;后受地狱、畜生、饿鬼之苦:等到死后,就堕地狱、转畜生,或者做饿鬼;受地狱、畜生、饿鬼之苦。


若生天上,及在人间:假若生到天上,或者在人间,就有贫穷困苦:困,是困难;困苦,就非常的困苦。这种贫穷的人,叫他作布施,这是非常之难,因为他根本没有钱;他就想作功德,也没有机会可以做。所以他越没有就越穷,越穷就越没有,什么也没有了!房子也没有,地也没有,穷得没有一件值钱的物品。可是修道的人,有钱的,越有就越有;为什么?他作布施。布施越重,善根越深,所以他越有。因为这样,所以我们要在有能力时,应该栽培我们种种的善根;不要等没有能力时,想做也做不到了。


爱别离苦:你看,人生最欢喜的、所爱的不能常常在一起,或者有什么特别因缘就要离别了;离别的时候,难割难舍,这是一件最痛苦的事情。


怨憎会苦:怨,就是你所不愿意的人,或者就有一种没有缘的感觉。你和这个人若有缘的话,他就骂你、打你,你都欢喜,你都对这个人还是有好感;若没有缘的话,你就怎么样赞叹他、恭维他,也觉得没有什么感情。你本来是赞叹他,或者他就觉得你在讥讽他!本来你说他好,他就觉得你在反面讲他坏!就误会了,这就是没有缘。“怨憎”就是没有缘;你对他再好,他也讨厌你,感化不过来他,令他总对你没有好感。


“会苦”就是你本来讨厌这个人,你离开到旁的地方避一避;可是到别的地方,又遇着另一个和这个是同样的人,令你讨厌、不欢喜他,给你很多麻烦,给你很多烦恼,这就叫怨憎会苦。怨憎会苦,主要就是在往昔生中,同他没有结好缘,就结怨了、结冤了。


如是等种种诸苦:像以上所说这么多种种一切的苦。



M2 合广前所见



众生没在其中,欢喜游戏,不觉不知,不惊不怖,亦不生厌,不求解脱。于此三界火宅,东西驰走,虽遭大苦。不以为患。



众生没在其中:众生都沉没在这苦恼里边。欢喜游戏:他还不觉得苦,还在这三界火宅里欢喜、游戏,在这儿觉得很好玩的;就好像前面所讲的火宅里边那“三十子”、“诸子”。不觉不知:他们也不觉悟,也不知道,不惊不怖:也不怕死,也不生恐怖心。亦不生厌:他因为不知道苦的烦恼和集的烦恼,所以也就不生厌倦。不求解脱:他也不想求道,也不想证灭,所以他也就不求解脱。


于此三界火宅,东西驰走:在这三界火宅里,东跑跑,西跑跑,各处去跑。在这世界上,虽遭大苦,不以为患:虽然遭遇一切的事情,都是苦恼的;但他也不以为是一个忧患的事情,还认为很快乐的,这叫染苦为乐。



M3 合长者惊怖



舍利弗!佛见此已,便作是念:我为众生之父,应拔其苦难,与无量无边佛智慧乐,令其游戏。



舍利弗:释迦牟佛又叫一声,舍利弗!佛见此已,便作是念:佛见着这种苦恼情形之后,就有这种的思想了。


我为众生之父:我是三界的导师、众生的慈父,应拔其苦难:我应该把众生所有的苦难都给救拔出来,令他远离这苦难。与无量无边佛智慧乐:给他无量无边佛智慧的这种快乐。拔其苦难,这就是大悲心;与无量无边佛智慧乐,这就是大慈心。令其游戏:令所有的众生,在大慈大悲的这种大乘佛法里来游戏、来玩。


贫穷有困苦,那么富贵有没有苦呢?富贵有“乐苦”。乐怎么会有苦呢?乐极生悲,乐到极点,就该哭起来了。虽然说“贫穷布施难,富贵学道难”,释迦牟尼佛是最富贵的,可是他也能学道。


在佛住世的时候,有这么一个公案。因为佛前要常点油灯,到白天,就把油灯熄灭了,晚间才把它点着。可是这一天,有一个穷人来,送了大约一加仑的油,预备佛前点灯供养佛。这有管理佛前的香灯师,在白天就把灯熄灭了,晚间再把灯点起来。可是这穷人送来的油,倒在油灯里点起来,这个灯,所有的比丘、任何人,到这儿来用气吹,都吹它不灭;这些比丘就对目连尊者讲:“这个灯吹不灭的!”目连尊者说:“我不相信吹不灭!我去吹去!”他到这儿来,用口吹也吹不灭,用神通风来吹也吹不灭,最后他把这个最大的风──毗蓝风,这种风比任何的风都大,从须弥山后面涌出来,来吹这个灯,也吹不灭。


神通没有用了,他们就去请问佛:“怎么今天这个灯这么作怪,怎么样想法子也吹不灭它呢?”佛说:“啊!你不知道,送油这个人,他是最穷的,各处去和人要饭吃。这是他这一生要来的钱所积蓄的,所攒的就这么多,现在统统拿出来买这一加仑油,来佛前点灯供养;所以他这种心,是永远都不灭的,这种灯也是永远都不会灭的。”所以,以后他的油点的灯,白天晚间也不灭了。这是一个穷人,你看!他本来没有,他把他所有的都布施出来了;所以能使令这个灯永远都不熄灭,用什么神通,都熄不灭它。那么贫穷,你若再能布施,那才是真正的功德;你越没有,你越能作布施,这才是真正的布施。那么越有,还是要作布施;说:“这不是布施吗?”也是布施,不过,你有的人,那是很平常的。



L2 合舍几用车喻 分二
M1 合舍几 M2 合用车喻
今M1



舍利弗!如来复作是念:若我但以神力及智慧力,舍于方便,为诸众生赞如来知见、力无所畏者,众生不能以是得度。所以者何?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼,而为三界火宅所烧,何由能解佛之智慧。



舍利弗:释迦牟佛又叫一声,舍利弗!如来复作是念:如来,就是释迦牟尼佛;佛又做这种的想法、这种的思想,若我但以神力,及智慧力:如果我仅仅以神通的力量,和所有一切智、道种智、一切种智,这种智慧的力量,舍于方便:不用方便法门;为诸众生:为这一切的众生,赞如来知见:赞叹佛的知、佛的见;就是一切种智和佛眼。力无所畏:赞叹佛的十力、四无所畏。者:我单单说这个法。众生不能以是得度:众生就不能以这种的因缘来得度脱。


所以者何:什么原因呢?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼:因为这一切的众生,没有能免去这生苦、老苦、病苦、死苦和忧愁、悲哀、苦恼。而为三界火宅所烧:他们都像小孩子,没有明白人生的道理,所以就被这三界的火宅所烧;三界,就是欲界、色界、无色界。何由能解佛之智慧:他们怎么可以知道如来的智慧呢?因为他们从来也就不知道有佛法,所以现在你给他们讲佛的智慧,他们怎么会懂呢?好像在这个西方,很多人都没有听过“佛”的名字,所以学佛法,人人都怕。


好像今天来的女学生,我问她为什么这么久不来?她说她怕。问她怕什么,她也说不出来一个怕什么。所以我就说,人都怕开悟,怕成佛,怕得到明白,因为你明白了,就不能再做糊涂事了。现在甚至于我们的佛堂里,有这种的居士,明明知道错,他单要往错了做;明明知道犯戒是不对,他单要犯去,明明知道吃迷幻药是不好的,他单要吃。那么在没学佛法以前,做什么错事,那都不要紧的;若明白佛法之后,还往错了做,那就是明知故犯。明知故犯,就罪加三等,再要加上三倍的罪;加一等还不算,两等不算,要加三倍。以前不知道法律,犯法了,坐监狱坐了五年;知道这个法是不可犯的了,还要去犯这法,那这回判罪就要判二十年。


所以我们有做错事的人,要赶快地改;若没有做错的,更应该往前去勇猛精进,好好地修行。不要明知故犯,明知道这不对还要去做,这就叫错中错、迷中迷、苦中苦,这是危险中的危险!将来──在前边不是所说地狱、饿鬼、畜生这三恶道?一定是很接近的。我们人犯过,犯头一次,若能痛改前非,这还可以补救;若再犯,乃至三、四、五、六,总继续着犯,这是增加自己的罪业。越造越重,越重就越会堕落。能以迷途知返,走错路还是要赶快回头,所谓“苦海无边,回头是岸”,苦海没有边,你一回头就到岸了。我们人有犯过错的,应该改过;没有犯过的,应该更加往好了去做。所以孔子说过:“过则勿惮改。”有过,不要怕改。若怕改过,那过就是不能没有了,因为不改;若能以把过改了,“过能改,归于无”,就没有了。



M2 合用车喻 分二
N1 牒前三喻 N2 正合用车
今N1



舍利弗!如彼长者,虽复身手有力而不用之,但以殷勤方便,勉济诸子火宅之难,然后各与珍宝大车。



如来的智慧难明难了──不容易明白,也不容易了解;所以佛才“为实施权”,为这实的智慧,而先说权巧方便的法门。舍利弗:释迦牟尼佛叫一声舍利弗!舍利弗,在声闻乘中是智慧第一;要是算到菩萨乘里,他的智慧就谈不到第一;在菩萨乘中,智慧第一就是文殊师利菩萨。所以佛告诉舍利弗说,如彼长者:好像前边所讲的那位长者,虽复身手有力:身手有力,譬喻佛的神通;佛这种神通,是妙用无穷的。而不用之:虽然佛有这种神通和真实的智慧,可以用神通来教化众生,但是他不用;也可以用真实的智慧来教化众生,但是他也不用。那么留着做什么呢?是不是佛舍不得这个神通,一用就没有了?舍不得这个智慧,一用就少了一点呢?不是的。


为什么佛不用神通和真实的智慧呢?但以殷勤方便:佛很忙的,不休息、殷殷勤勤地用这权巧方便法门;这就是为实施权,说权巧的法门,就是为一佛乘而说三乘法。三乘法,是声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法。


勉济诸子火宅之难:用权巧方便的法门,来救度这一切的众生。勉,是勉强;济,是救济;诸子,就是那三十子、五百人。这三十子,就有声闻、缘觉、菩萨这三乘的人,是佛的真子和佛的内子;五百人,就说的五道的众生,也就是一般的众生。所谓“三界无安,犹如火宅。”在这个火宅里是危险的,如果你不想法子逃出去,就会烧死的。因为会被火烧死,所以叫难;难就是灾难。那么被什么火所烧呢?被三毒的火所烧;三毒,就是贪、瞋、痴。欲界、色界、无色界,这三界就是火宅;被贪瞋痴所烧是非常危险,所以是火宅之难。


然后各与珍宝大车:长者以羊车、鹿车、大白牛车放在门外,把这一些小孩子都骗到门外,然后给每人一辆大白牛车。这大白牛车,是以一切的珍奇杂宝而严饰之;这是譬喻六度万行来庄严这个大车。大车,就是大乘;大乘,并不是菩萨乘,这是佛乘──唯一佛乘,更无余乘,所以叫珍宝大车。


释迦牟尼佛为什么在以前不用这个珍宝大车,而说有三种车呢?因为若说有珍宝大车,那些小孩子也未必然懂,所以就说羊车、鹿车、大白牛车。虽然有小车、大车,但是小孩子就欢喜小的;你要是说有大车,或者他害怕了,不敢要了。你若不给他说声闻、缘觉乘,即刻就给他说出佛乘,这个人就会有一种恐惧心了!你给他说真的,他反而怕了,生一种惊怖的心,说哪有这个道理就可以成佛?他就退步不前,不但不往前进,而且还往后跑了!所以佛用这种权巧方便来哄小孩子;好像给人家看小孩子的保姆,要尽说小孩子可以懂的话。如果你说他不懂的话,你就哄不好这个小孩子。佛也知道众生没有这种大智大慧,所以就说小乘法,说声闻乘;而等到法华会上,才合盘托出,整个的佛法都交给众生了,告诉一切众生皆可作佛,所以这叫珍宝大车。



N2 正合用车 分三
O1 合拟宜三车并知子先心 O2 合叹三车希有 O3 合适子所愿
今O1



如来亦复如是,虽有力无所畏而不用之,但以智慧方便,于三界火宅拔济众生,为说三乘,声闻、辟支佛、佛乘。



如来亦复如是:释迦世尊也像这位长者赐给小孩子大车的道理一样。虽有力无所畏:佛虽然有十种智力和四无所畏,而不用之:但佛不用这十力的真实智慧和四无所畏的力量。佛不用神通和真实的智慧,是不是觉得真实智慧和神通特别有价值,如果用了就会少一点?不是的!佛如果用真实的智慧和神通的力量,因为众生不懂,所以就先说权巧方便的法,为实施权。现在到法华会上,开权显实;所有的佛法,都告诉众生,令一切众生早成佛道。


但以智慧方便:所以释迦牟尼佛为实施权,但说方便法。这种方便法,是用智慧来支配方便;这种智慧的方便,是“观机逗教,因人说法”,也就是“应病下药,因人施教”。众生所有的病,就是贪、瞋、痴三毒最厉害。这三毒,把我们本有的法身慧命都给遮蔽住了。


贪,是贪而无厌,多多益善,没有餍足的时候;你说厉害不厉害?没有餍足的时候,也就是昼贪、夜贪,昼夜六时都抱着这个“贪”而不休息。


瞋心,就是对我不如意的,所谓“逆我”者,对于我有一点拂逆的情形,我就生出一种瞋恨心,瞋恨得晚间睡觉也睡不着,想法子一定要报仇,要对付这个人。瞋恨心一生出来,修罗的面目就现出来了,就是七八家子都搬到一起。怎么七八家子搬到一起去?这是个大家庭,力量更大了,团结起来了。这七八家子是什么?是眼睛、鼻子、耳朵,嘴巴,都搬到一起去了。这眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴,它们做了一个大公司,跑到一起去合股做生意去了。做什么生意呢?做要怎么样去打人。这修罗相貌,就是见了谁也不讲话,把面目现一种黑的颜色,叫所有人一看见就逃之夭夭,望而避之。谁一看见,不得了!离他远一点,不要碰着他;他一身都是火药味、炸弹,一碰着他,炸弹要响了,这不得了了!周身都是火药味,这是一个现成的原子弹;这个原子弹,比那个原子弹更妙。


怎么说呢?他这个原子弹是活的,那个原子弹是死的,要用人去支配;这个,自己可以支配它,可以叫它响、它就响,叫它不响、它就不响,有操纵力在他自己这儿。所以不单害自己,也害人。怎么说不单害自己?你无明一发起来,就把你所有的修养、智慧,都给烧去了!你看发脾气的人,都是最愚痴的人。若不愚痴,他就没有脾气。你看有哪一个真正智慧的人总要发脾气?


我方才说这个七八家子搬到一起,成了一个大公司;你们大家大约都明白了,就是眼睛、鼻子、耳朵都长到一起了;不是长到一起,它们都搬家搬到一起去了!搬到一起,就要和其他人斗争;说我们团结起来,有团结力。那么瞋心是这样子,这是修罗的相貌。你们看见谁发脾气,那发脾气的人都是修罗。说:“哦!您这个法师是不是尽给人家起一个坏名词啊?”不是的。那修罗不会旁的,就是会发脾气,一天到晚以发脾气是他的本领。


为什么发的脾气呢?因为有贪心;若没有贪心,也不会有脾气。又因为什么发脾气?因为愚痴。方才我讲的,你要是聪明有智慧,也不会有脾气了。凡是发脾气的,都是可以把他拨到修罗法界去。所以,这贪、瞋、痴三毒,把我们自己本有的智慧、法身、本有的功德,都给烧去了!这就是最大的一种火。


在如来的智慧来说这种方便法门,能以见着什么众生,佛就说什么法。佛说法,是一音演说法,随类各得解。佛这儿说法,人听着,也是修行成佛的道理,令人觉悟;神仙听着,也要发菩提心,也要修行证果;菩萨听,也是发菩提心;罗汉听,也是发菩提心;声闻、缘觉,都是发菩提心,乃至于一切九法界的众生,听见佛所说的法,都发菩提心。佛以一种的音声说法,而众生的种类不同,但都能明白佛所说法的妙处;所以这叫方便智慧,以智慧的方便来教化众生。


于三界火宅:在欲界、色界、无色界这三界火宅之中,拔济众生:佛来救助一切众生。拔,是救拔,用手拿着把你就拉出来;本来你在那泥里头陷着,佛用手一拉,把你拖出来。这表示我们众生在三界火宅里,被火烧得手也伸不开了,脚也不会走路了,正在那儿烧得都要烧死了;佛就是一个消防员──救火的人,来到这儿把这些人救出来。我们三界就是一个大火宅,佛跑到三界里,不怕被火烧死,还用手往外拉我们;你看,佛对我们多慈悲!


我们听到这个地方,若有良心的人,都应该痛哭流涕;佛对我们这么慈悲,我们再若不发心修行,那真是不是人了!就要堕落到地狱、饿鬼、畜生里头去了。所以,我们现在不要为一个朋友,说几年没见面了;或者为一个亲戚,他有了什么危险就哭起来了;我们现在自己亲历其境,在这火宅里头就要烧死了!佛自己的生命都不顾,而来救我们这一切的众生;你说,我们再若不发心,那可是太辜负佛的这种慈悲喜舍了。所谓“慈能予乐,悲能拔苦”,佛把我们的苦都给拔出来,我们就得到快乐了。应该发菩提心,不要再像以前那么懒惰;应该生惭愧心了,不要再像以前那么大的脾气;应该发觉悟心,佛在那儿等着我们。


有人问:“方才法师您讲,佛都不要命来救我们,那么佛已经成佛了,他还有死吗?”佛没有死,众生有死;佛虽然生死了了,不会再死了,我们众生的生死没了呢!我们众生的生命,就是佛的生命;所以我们若不赶快修道、了生脱死,那也就是等于拉着佛来陪着我们死一样!所以我们在这个时候,赶快发菩提心,向前去勇猛精进,不能再懒惰了。


佛为救拔众生,为说三乘:分别说这三乘。声闻:声闻乘。辟支佛:缘觉乘,就是辟支佛乘。佛乘:就是叫我们成佛去。这三乘的法门,给我们预备到这个地方了,我们是要哪一种车?是要羊车?还是欢喜鹿车?还是欢喜大白牛车?你自己选择一种车。不是说听经,就这么听一听就算了;这是要你自己也拿一份。佛现在给我们这三车,也是每人都有一份的。你欢喜要大白牛车,佛就给你一个;你欢喜要鹿车,佛也给你预备一个;你欢喜要羊车,最小的、Very small one? OK! 你若自己哪个也不要,那么佛也没有法子来救你了!



O2 合叹三车希有 分三
P1 合示相转 P2 合作证转 P3 合劝修转
今P1



而作是言:汝等莫得乐住三界火宅,勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱,则为所烧。汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘。



而作是言:释迦牟尼佛就作出这样的说话。这是阿难结集经藏的时候,加上这四个字;这个“汝等”,就是释迦牟尼佛说的了。汝等莫得乐住三界火宅:为什么释迦牟尼佛说“汝等”?汝等,就是三十子连五百人,也就是包括你我现在这一切的众生。所以你不要以为我们都在外边,我们都在这个“汝等”之内呢!所以释迦牟尼佛对着你、我、他,就说:“你不要很快乐地住在这三界火宅里头”;不要以为很快乐,那是很苦!在欲界、色界、无色界,这三界火宅里边,非常痛苦!一切都不是很好玩的。


所以“莫得乐住三界火宅”,就是讲苦、集、灭、道四谛的“苦谛”。这“苦谛”有无量诸苦,可是众生都是染苦为乐。好像有的时候,世界上不论什么事,要是会做的,就是坏事也能把事情做好了;要是不会做的,就是好事也会把它做坏了。本来是苦,众生就以苦为乐;明明是乐,他又认为是苦,所以这都是一种颠倒相。众生的颠倒相,就迷不知返──在迷途里边走,不知道回头。


勿贪粗弊:勿,就是不要;你不要贪这种的粗弊。粗,对“细”而言“粗”,就是很粗劣的;弊,就是坏了、烂了。什么烂、什么坏呢?就是苦,就是烦恼;它扰乱我们的心性,破坏我们的智慧,令我们都愚痴了,这就叫粗弊。


色声香味触也:色、声、香、味、触,是五尘,也叫五欲;色、声、香、味、触的“尘”,是五尘的境界。色,是色法,有形色可见,凡是我们所面对着,有一种形相的,这都叫色尘;声尘、香尘、味尘、触尘,这都无形的。这五尘的境界,就把我们一切的众生给迷住了!有的就迷于色,被色尘所染污;有的欢喜听音乐,这是迷到声尘上;有的欢喜嗅香,这迷到香尘上;有的贪着于味,这迷到味尘上;有的欢喜触,被触尘所迷,也就是被这触尘所染污。


怎么叫“尘”?就是不清净。这五尘的境界,把众生迷得颠颠倒倒,你若能对境无心,所谓“见事省事出世间,见事迷事堕沉沦”,你在这种境界里头能觉悟,这就超出世间去;你若在这种境界里头,被境界所迷,这就要堕落了。常常讲“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”;对境无心,不被境界所转,也就是你能转境界,而境界转不动你。你能有这种的境界,这色、声、香、味、触,就没有法子摇动你的心;你若见,就起一种贪爱,这就是被境界迷。


若贪着生爱:你若贪这五尘的境界,生一种爱着的心──又执着,又有一种爱心,这爱心就属于一种情感的爱。对着五尘的境界,就生出来一种执着,生出一种“见爱”。一般人认为这个“爱”,是很重要;其实,你不能了生死、没有成佛,就因为这个“爱”。“性流为情,情流为欲”,就有这种欲爱;这种欲爱,就是生死的根本,也就是有漏的一个源头。你若没有情爱心,就得到无漏;你若有情爱,就得不到无漏。则为所烧:为什么所烧呢?就为这种爱火所烧;这种爱,把一切的人都烧死了。


这一段文,是属于苦、集、灭、道的“集”谛。你有这种情爱,就会生烦恼了;你若没有情爱,没有爱欲心,就没有烦恼了。为什么你有这情爱?就因为你把自己的身体看得太重,想令身体得到一种享受;这是一种大错而特错!你看释迦牟尼佛修行,他为什么到雪山去受那种的苦?为什么他到菩提树下去成道?他就是把这种的情爱,世间一般人所有的这种心,断了、没有了,所以他才能证果成佛,才能断烦恼。


佛最初第一次转四谛法轮时说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。”这是示转,就是告诉一切众生,这个苦太厉害了,是逼迫人的。这个烦恼是由你内里有烦恼,外边烦恼才会来;你内里头若没有烦恼,外边就不会有什么烦恼来的。这是道,是可以修行的;这是灭,可以证得的。


佛最初第二次转四谛法轮时说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”这是劝转,就是劝一切众生修行,说这个苦,你也应该知道;这是集、是烦恼,你也应该断;这个道,你也应该修;这灭,你也应该证。


佛最初第三次转四谛法轮时说:“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是道,我已修;此是灭,我已证。”这是证转。佛最初对憍陈如三转四谛法轮,所以在《法华经》这一段文,也是表示“苦、集、灭、道”这个道理。


汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘:这个“汝”也就有一个“等”字,不是单单一个人。汝等速出三界,不要再在这个三界里流连忘返,把自己本有的家乡忘了,要赶快修行,超出这三界。快一点!不要等了!越等就越堕落!


你们出来这三界火宅,都应该得到这三乘;三乘,就是声闻、辟支佛、佛乘。声闻乘是修四谛法,闻佛的声音而悟道。辟支佛,又叫缘觉,他“春观百花开,秋睹黄落叶”,看这一切的万物,有这种天然生灭的道理,修十二因缘法而证得辟支佛果。生在有佛出世的时候,就叫缘觉;生在无佛出世的时候,就叫独觉;因为辟支佛多数是住在深山穹谷里,很少和外边接触,他修行证果,所以成辟支佛。佛乘,我们听经听过很多次,大约每一个人都知道这佛乘了;不过,知道了,也不妨听多一遍。


什么叫佛?“佛”是半梵语,译为“觉”。本来这个“佛”根本就是梵语,不是半梵语,而是梵语的一半。“觉”分为自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫不同,佛能自觉,能自己觉悟了,凡夫是不知不觉的;佛不但自觉,而又能觉他,既能自利,而又能利他。那么自觉也圆满,觉他也圆满,这叫觉行圆满;觉和修行的行门都圆满了,所以这叫“三觉圆,万德备,故名为佛”。


这“佛乘”,和菩萨乘、缘觉乘、声闻乘是不同的,所以《法华经》只讲“唯一佛乘,更无余乘”。前边所说的“声闻、缘觉、菩萨”三乘法,都是权便之法;唯有佛乘,才是真实的法。所以现在在法华会上,佛是开权显实,把以前那种权便的法门都放下了,要显出这真实的佛乘来。



P2 合作证转



我今为汝保任此事,终不虚也。



所以释迦牟尼佛又说,我今为汝保任此事:我给你做一个保证人,我担保你这件事!“这件事”是什么事?就是“成佛”的这件事。就是你若能依照这大乘佛法来修行,一定能成佛的,我保证你成佛!终不虚也:绝对不会假的,绝对不会虚妄的。



P3合劝修转



汝等但当勤修精进。如来以是方便,诱进众生,复作是言:汝等当知此三乘法,皆是圣所称叹,自在无系,无所依求。乘是三乘,以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等,而自娱乐,便得无量安 隐快乐。



汝等但当勤修精进:汝等,就是你们这一切的众生;但,就是只要;当,是应当。勤,是不懒惰;修,是修行;精,就是振奋精神;进,就是向前去迈进,行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘开权显实,示真实相,你们一定要勤修精进;若不勤修精进,就是大乘在这儿,于你也没有益处,也就等于“说食数宝”一样。你若不修行,所谓:


终日数他宝,自无半钱分;
于法不修行,其过亦如是。


在《楞严经》上也说:“譬如说食,终不能饱。”到饭馆子里,你不吃东西,只看菜谱,说这个不错,好吃!那个更好吃!那个比这个好吃的更好吃!就这么念,念了一天菜谱,一口也没吃;肚子的饿病也没有治好,这叫“说食终不能饱”。或者你在银行柜台那地方,尽给人家数钱,一天数了几百万块钱;到晚间,自己连一块钱也没有,都是给人家数钱。这叫“终日数他宝,自无半钱分”,自己连一个 penny(一分钱)都没有。


“于法不修行”,你光明白这大乘法,若不依照大乘法去修行;“其过亦如是”,过是毛病;这个毛病,和给人家数钱的毛病是一样的,你自己是无所得。你不到餐馆去吃,你在家里说这面包是不错的,说意大利的面包,或者是法国的面包,擦上一点牛油更好,若有一点起司也不错,你在家里这么念来念去的,也没有治了你的肚皮饿,这叫“光说而不行”。你要是想要得到,必须要去做,不做就不能得,所以要勤修精进。精进,要有身精进、心精进。身精进,你拜经,得用身体;你念佛,用口来念,这身、口的精进。或者你念经、打坐、持咒,总而言之,你要有一件东西来做。


我们这个心,你若没有事情给它做,它就不老实,就打妄想了。它就像猴子似的,总不老实,东跳跳、西跳跳,又上上树、又下来,一天到晚也不闲着;所谓“心马意猿猴”,我们这个心也就好像马似的,那个意也和猿猴是一样。所以你必须要给它一点工做,它就老实了,不打妄想了。那么身精进,心也要精进;心精进,就是念兹在兹总要想佛法。佛法是要实行的,不实行,你光说没有用的;我常说:“说得好,说得妙;不实行,不是道。”你一定要实实在在去做,去用功,这才能得到利益,所以要精进。


如来以是方便:如来用这三乘的方便法门,诱进众生:诱,就是引诱;换一句话说,诱就是骗的。释迦牟尼佛,你知道干什么的?就是骗我们大家的。可是这个“骗”,不是一个假骗,是个真骗,把我们骗得了生死;如果不骗我们,我们不知道怎么了生死。什么证明说是佛骗众生呢?你看!佛比喻自己是大长者;长者看小孩子在房子里,房子起火烧了,他就说:“啊!你们快出来!我有羊车、鹿车、牛车在门外哪!”根本没有!门外没有羊车、鹿车、牛车!这是不是骗呢?小孩子就欢喜玩这个车,所以一听着有车了,就往外边跑去了;跑到外边去,释迦牟尼佛一想:“我既然用这个车把他们骗出来了;我这么有钱,好啦!我每个人给他们一辆大车。”给大车了,这就又不是骗了,证明他所说的话是真实了。


那么最初是以方便法,来令一切众生出离火宅;等出离火宅了,佛要给大乘法,开权显实,现在要说真实的妙法了。诱,是诱导,就是好像“空拳度子”一样。释迦牟尼佛看见一个小孩子要掉井里了,因为小孩子不知道这是危险,他再往前一爬,就会掉井里了。佛就用方便法,说:“小孩子!你快回来啦!我手里有糖,你快来!我给你糖吃!”小孩子就懂得吃糖,这有糖了,于是就爬回来。


释迦牟尼佛手里有没有糖呢?没有!虽然没有糖,佛可以到旁的地方,拿来糖给这小孩子吃,这也不算骗小孩子。这就叫诱,引诱。引诱,是方便之法,换一句话说就是投其所好,也就是叫投机;可是众生学会了投机,就用到偏的地方去了。佛用这种的方法,这是来诱导众生、教化众生,所以说“诱进众生”。


我们现在都是众生,不要忘了!有人就说释迦牟尼佛骗人,这回我不要受他骗了!你不要受他骗?你觉得做众生没有做够,那只管多做一个时期;如果你不愿意做众生,说现在我想要明白佛法,想要成佛了,那你就要受释迦牟尼佛来骗你!你想不受,也不可以的。


复作是言:释迦牟尼佛又作这种的说话。汝等当知:你们这一切的众生应该知道,此三乘法,皆是圣所称叹:声闻乘、辟支佛乘、佛乘,这三乘法都是过去诸佛所称叹、现在诸佛所称叹、未来诸佛也称叹。这三乘的法门,是十方三世一切诸佛方便接引众生的一种法门,所以被一切诸佛所称扬、赞叹。称,是称扬;叹,是赞叹。称扬,就说这种法是最妙了!是希有难遇。


自在无系:得到自然的智慧,就是自在;你得不到这种的自然智,就不自在。自然智,也可以说是他心智;就是明白一切众生的心了,所以很自在。系,就是用绳把他系上;没有得到解脱,也叫系。现在得到解脱了,没有挂碍,远离颠倒梦想了,所以这叫无系;也就是得到最高的智慧,能以把一切都放下了。


无所依求:依,是依赖;求,就是心里所希望的。无所依,这是“此生已尽,不受后有”;今生一生就了了,再不受后有了。因为生死了了,再没有来生;有来生,这就叫“有”;没有来生,就不受后有。“无所依”就是没有所依靠,不要去依赖其他的人了。所依还有个能依,我们的自性是能依,生死就是所依,依靠这个生死。现在没有生死了,所以无所依了。无所求,就是“所作已办,梵行已立”;所作的事情已做完了,已经办妥了。梵行,就是清净的行;已立,已经成功了;所修行的行门,已经建立起来,这是“梵行已立”。因为所希望的已经达到目的了,所以这叫无所求。那么能到无所依、无所求这种的程度上,就要证果、了生脱死了。


乘是三乘:乘,是坐乘,坐乘到这三种的车上边。以无漏根、力、觉、道:以无漏的根、力,不是有漏的。根,是五根,就是信、进、念、定、慧。信根,要有信心;你若没有信心,学佛法就不会相应的。念,就是念根;念兹在兹,不要忘了它。进,就是精进的根;要向前去精进,不能懒惰,不能顺着自己的性情就懒惰了,这不可以的。定,是定力。慧,是智慧。根是以生长为义,因为它能生长人的善根。再者,这五根又会生出五种“信、进、念、定、慧”的力量,这叫五力;就是信、进、念、定、慧这五力的种子。


觉,就是七觉支,就是:(一)择法觉支;择,选择、拣择,就是拣择这好法去做。(二)精进觉支;要去精进。(三)喜觉支。(四)除觉支。(五)舍觉支。(六)定觉支。(七)念觉支。七觉支,又叫七菩提分。道,是八正道,就是正见、正语、正业、正命、正思惟、正精进、正念、正定。


禅:是四禅,就是初禅和二禅、三禅、四禅。初禅有三天,二禅有三天,三禅有三天,四禅有九天,这是四禅十八天。在这四禅的天人,都是修禅定;在我们人间的人修禅定,也可以达到这种境界。


证得初禅的境界──这是一种境界,不是说就是初禅天的天人。我们人间修禅定的人,到初禅的境界上,往那儿一坐的时候,就入这种初禅天的定,这叫离生喜乐地。离开烦恼了,生出一种快乐,这是超过人间一切的快乐。为什么他不生烦恼?因为他得到这种快乐,得到禅悦为食了。得到初禅的境界,一天到晚都觉得非常的自在、非常的舒服,身体那种感觉简直从来没有那么好的;就是人间男女的性行为,都没有这种的感觉快乐。因为有这种的快乐,所以他觉得其他的一切都是平常,这叫离生喜乐地。


在中国的药书说:“天根月窟咸来往,三十六宫都是春。”这就是说的坐禅得到初禅这种境界,这时候,人身体有三十六个大的部份,都非常快乐。“春”就形容这种快乐的意思。这是在医学上来讲,但是在医学上没有人明白,只这么念一念;在医书上有这种的说法,可是真正懂得的人很少。


这离生喜乐地,你往那儿一坐,就有这种境界;不坐的时候,也有这种境界。行、住、坐、卧,都在这种快乐之中;越修,这种境界就越增加。再坐的时间久了,人的脉搏也停止了;在这时候,坐两钟头就像几秒钟似的,或者坐一天也像五分钟那么短时间。好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天,也都是得这种境界。这种境界,只要你有诚心,打坐就可以得到的,并不困难,尤其青年人很快会得到这种境界。你要是不打坐、不修行,那当然是没有了;你若用功修行,自己就会领略得到这种境界。


这是初禅的境界,并不是说天人是这样子,而是我们修道人以这凡夫的身,若修行了,就可以得到这种境界。这种境界并不出奇,不是很不得了,这很平常,这是修行入门的初步,所以不是说得到这种境界就很高了。若想得到真正的好处,证得圣果,还要加功猛进,不是在这个地方就站住了!


二禅是定生喜乐地。你在有这种快乐的时间,你也不要贪着,不要说这是最好了!你贪着,那就在这个地方停止了!那没有用的。要修定,不要摇动你的心,你心常常在定中,所谓“那伽常在定,无有不定时”;行、住、坐、卧,都和入定是一样的。心不往外跑、不向外攀缘;所谓“心如止水”,像水停止了似的那么澄清、玲珑剔透的境界。那么在这时候,你要是打坐修行,不单脉停止了,这呼吸气也都停止,你坐多长的时间也觉得很短;可是在这个时候,你还有念。


在离生喜乐地的时候,定力不足;在定生喜乐地,定力有一点基础了,呼吸气也可以停止了,但是你的念还没有停止。有的时候正在坐着,“啊!我坐了多久了?”这一打妄想,出了定了!你不打这个妄想,坐那儿多久也不知道时间,无人、无我、无众生、无寿者。你一生了这一念:我还有什么事情没有办?啊!等一等要去银行,看一看有多少钱在银行里存着?我等一等要去买菜,今天吃什么呢?这都是。一打这个妄想,就出定了,这念还没停止呢!


等到三禅,叫离喜妙乐地。初禅是“喜”,二禅是“定”;但是“定”还没有离这个“喜”,还有禅悦的这种境界。可是到三禅,这“喜”也离开了;你也不要贪着这种法碍,所谓“禅悦为食,法喜充满”,都离开了。这时候,又得着从来没有得到的那种微妙不可思议的快乐;这个快乐,这是天上的快乐,不是人间的快乐了。这种快乐,那可是得未曾有,从来都没有试过的;所以你若想尝一尝这个味道,就去用功参禅打坐。


到四禅,是舍念清净地。在三禅的境界,念住了,不打妄想了,可是还没有舍。到四禅,把这个“念”简直地就放到一边去,舍了,那就是没有了;自己没有念了,无生无念了。在这个境界,是把客尘的烦恼完全都澄清了;可是没有证果,这只是修道所得的一种轻安的境界。


定:四无色定,就是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。在这四种定的天,称为无色界天;这四天的天人,只有一个识而没有形色,所以这个“定”也叫无色定。在这种定的地方,是“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”,因为它无色,所以又叫四空处。禅定,就有四禅、八定;这四禅加上四无色定合起来又称为八定。


禅定之后,就要解脱:解脱有八种,就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住,这叫八解脱,又称为八背舍。背舍什么呢?背舍烦恼,得到一种解脱。


怎么叫内有色想观外色?内有色想,你内里边有这种色欲的念。因为人都是凡夫,所以在最初修道的时候,就没能免去这种色法;在你想断,但是里边还有这种的种子──有这种的心,有这种的意,有这种的念。观外色,观外色怎么观呢?本来应该用“九想观”或“不净观”来观外边的色。你若知道它是不净了,就不会着住到这种的色上;也就是你若放下了,不会着住到色上,就得到解脱,就自在了!这叫第一种的解脱。你若放不下,着住到这上边,就没有得到解脱,就不自在。


怎么才能放得下?若能把它看破了,也就放得下了;看不破,就放不下,就得不到自在,所以要先修“内无色想观外色解脱”这种观。用功的人,用得时间久了,不知不觉中就把色欲的心念都没有了。没有了,是不是就可以了?你还要观外色。


你看怎么样美丽的一个女人,将来也一定会老,一定要死的;她老了、死了,身体就会变坏的。身体死了,作青瘀想,死人身变成青色的,瘀了;然后就有血出,作血涂想。九想观还有脓烂想,有脓之后就生虫了;这虫就会吃这个肉,然后就变成骨头了;骨头坏了,然后又变成土了。这四大分离,各有所还;风大就还给风,地大就还给地,水大就还给水,火大就还给火了。各有所还,那么都空了!要这样观。观一个人,是这样;观十个人,也是这样子;观百千万亿人,都是这样子。


你明白这一种不洁净的观想,无论男人观女人是这样观法,女人观男人也是这样观法。能以作这样观念,你就不生贪爱,就没有一种爱欲心,这就是得到解脱。得到解脱了,然后就得到净解脱身作证。你因为把这种的色相打破了,看得破、放下了,得到净解脱身。那时候,你是一个净解脱身来作证;具足住,也就是一个解脱的意思,住于这种清净的本体上,然后你再空也解脱,识也解脱,有也解脱,想也解脱,最后得到灭受想身,修灭受想定。这时候,把你的识也都将灭了;但是还没有灭,到八万四千劫的时候,它还会生。所以虽然有这四空处的境界,得到灭受想定,生死也没有了呢!


这八个,叫八解脱。四禅加四空处,再加上灭受想定,这是九次第定。


又有三昧等:三昧,是三三昧──三种的三昧,就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三种的三昧,你若成就了,这就成空无相愿。若详细讲起来,是需要很多时间的,现在就提一提它这个名字。等,就等于以上所讲的这些个道理。


而自娱乐:修这种的功夫,而得到禅悦为食、法喜充满,所以就非常地快乐。便得无量安隐快乐:游戏在禅定之中,得到无量的安稳、无量的快乐。这就是说,你若得到真空的涅槃,就永离一切的灾患,所以叫无量安稳的快乐。


前面所说的“禅定、解脱”,不是叫你坐在那儿,什么也不想就可以得到解脱。什么也不想了,这不变成一个木头人吗?这没有用的。可是你又不真能像个木头人;你若真能像个木头人,那个用处大;你若不能像这个木头人,那根本就不是一个木头人。怎么说不能像木头人呢?木头人不打妄想,根本就没有一个想。你现在说你像木头人,“你像木头人”这是不是一个想?根本谈不到是一个木头人!那么你不是一个木头人,你有什么用处?你自己想一想。那没有用处,就连个木头人还不如!


那个木头人虽然没有用处,但它至少不是一个世界消耗者;你这个“不是木头人的人”,却做世间一个消耗者。消耗什么呢?会吃饭!有吃饭、穿衣服、睡觉的用处;其余还有什么用处?你说,你对世界有什么贡献?对哪一个人有什么利益?没有的。你对人既然没有益处,和那木头人是没有分别的。人所以和木头人不同的地方,就是要对人有益处。对世界有贡献,利益所有的人,叫所有的人都得到我的好处,那是有用处。你能做,但你有没有做到这种的事?有没有这种的功能呢?没有,那和木头人没有分别,没有什么用!但是你不是木头人,所以也没有用。


你人真要是能像个木头人,那还有大用,那可以。你能以不打妄想,那你的性光、智慧就充遍法界了。为什么你不能智慧充遍法界?就因为你没有像木头人那么老实。听见没有?我们不是木头人!



O3 合适子所愿 分三
P1 合羊车 P2 合鹿车 P3 合牛车
今P1



舍利弗!若有众生,内有智性,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,欲速出三界,自求涅槃,是名声闻乘;如彼诸子,为求羊车出于火宅。



舍利弗:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!现在我告诉你,若有众生:假使有这一类的众生,内有智性:怎么叫“内有智性”呢?这个“内”,就是宿世从佛闻法,所以就有智慧的种子;这是以前跟着佛学习这三乘的法门,所以现在才内有智性。从佛世尊闻法信受:在前生就随从着佛闻法信受。这就是一个闻慧──闻的智慧。你单闻法而不信受,这也得不到利益;必须要闻法之后,深信不疑,要信而受持。你能以信而受持,再能以殷勤精进:你能殷勤,就要常常思虑,这是属于思慧;你能精进,这就属于修慧。


欲速出三界:能以殷勤精进,想要很快就出这欲界、色界、无色界。自求涅槃:就想自己得到涅槃,不管其他的人,只有我自己求成功就算了。是名声闻乘:因为他只想自觉,只想自利,所以这叫声闻乘。如彼诸子:就好像那一帮的小孩子、三十子,为求羊车,出于火宅:有的听说有羊车,就由火宅跑出来,想得到羊车。声闻乘比方羊车,这羊就只管自己,不管后边的羊群是怎么样子,自己跑到前边去;所以这表示是一种自了汉,为自己了生死,不管其他人,自己就往前跑,这是说的声闻乘。



P2 合鹿车



若有众生,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,求自然慧,乐独善寂,深知诸法因缘,是名辟支佛乘;如彼诸子,为求鹿车出于火宅。



若有众生:假设有众生,从佛世尊闻法信受:随从佛,听见佛所说的法就信受不疑。这个“信”,头先有人问我:“是不是佛菩萨可以给我们这个‘信’呢?是我们自己的信?还是佛给我们的信?”这个道理是很多的讲法,不过其余的讲法不太正确。可以说,你这个“信”,是你自己生出来的,并不是从外边来的。不是像外道说的,天主可以给你信,你要多少信,祂就可以给你多少信心。不是!


这个信心,只有自己发出来,旁人不能给的;要是旁人能给你信心,也就等于旁人吃饭,你若能饱,他就可以给你。旁人吃饭,你自己不能饱;那你这个信心,也就像这个样子一样。你自己生出信心,你自己得到法食,才能饱;你自己不生出信心,旁人送给你这个信心,那不是你自己的,你不会饱的。所以讲这个道理,一定要把它讲清楚。好像你修行,旁人替你修行可不可以?不可以。所谓“自己吃饭自己饱,自己生死自己了。”这信心也是这样,你必须要自己生出信心;你若不生信心,旁人也不能帮助你的。


殷勤精进:要向前去修行、精进,求自然慧:自然慧,也就是一种自自然然生出的智慧。乐独善寂:他欢喜自己一个人修道。善寂,他欢喜清净,不欢喜吵,不欢喜闹,不欢喜闹市。深知诸法因缘:他知道一切法生灭的因缘,所以修十二因缘;也就因为明白这十二因缘,是名辟支佛乘:这名字就叫辟支佛乘。这十二因缘,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他把十二因缘这种的道理穷尽了,明白到极点了,所以这叫辟支佛乘。


如彼诸子,为求鹿车,出于火宅:像那些小孩子听长者说有鹿车,认为鹿车是最好玩的,所以跑出来找鹿车。以“鹿车”譬喻辟支佛乘。鹿,它是独立的,不需要人来帮助;辟支佛也是独立的,有佛出世时,名缘觉;没有佛出世时,名独觉。辟支佛是自修自证,他乐独善寂,深知诸法的因缘。



P3 合牛车



若有众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智,佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏,愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘菩萨。求此乘故,名为摩诃萨;如彼诸子,为求牛车出于火宅。



若有众生:假设有这种众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进:跟着佛修道,听闻佛所说法,而生出一种信心来受持、勤修精进。求一切智:他想要知道一切世、出世法的智慧。佛智:佛的智慧,是二乘人所没有的这种智慧。自然智:就是辟支佛所求的自然智。无师智:这个无师智,一般人误会,说是不要师父,没有师父的智慧,这是错误的。只有佛有无师智,因为佛为天人之师,没有人可以做佛的师父,所以叫无师智,也就是佛智。一切智、佛智、自然智、无师智,都是佛的智慧;这四种智,虽然说分开四种,其实也就是佛一个大圆满觉的智慧。如来知、见、力、无所畏:求如来的知、如来的见。如来知,就是一切种智;如来见,就是佛眼。“力”是十力,“无所畏”是四无所畏。


愍念安乐无量众生:佛因为怜悯这一切的众生,要安乐这一切的众生,所以发一种大慈悲心;利益天人,度脱一切,是名大乘菩萨:佛要利益天上的人和人间的人,要救度一切众生,这就叫大乘菩萨。求此乘故,名为摩诃萨:因为他求大乘故,所以就叫摩诃萨,就是一个大菩萨。如彼诸子,为求牛车出于火宅:好像那一班小孩子为求这辆大牛车,离开这个火宅的一样。



L3 合等赐大车喻 分二
M1 牒前二喻 M2 合二喻
今M1



舍利弗!如彼长者,见诸子等安隐得出火宅,到无畏处,自惟财富无量,等以大车而赐诸子。



舍利弗:释迦牟尼佛又叫了一声,舍利弗!如彼长者:佛就像这位长者一样,见诸子等安隐得出火宅,到无畏处:看见三十子与五百人,很平安的逃出这火难了,到不可怖畏的地方。自惟财富无量:长者就想,我的财富是无量的,所以等以大车而赐诸子:都平等的布施给这些小孩子,不是小车、羊车、鹿车的,而是大白牛大车。



M2 合二喻 分二
N1 合诸子免难 N2 合等赐大车
今N1



如来亦复如是,为一切众生之父,若见无量亿千众生,以佛教门,出三界苦,怖畏险道,得涅槃乐。



如来亦复如是:如来也是这样!为一切众生之父:佛是一切众生之父!若见无量亿千众生:若见这么多的众生,以佛教门,出三界苦:都是用佛的门径来教化他们,来令众生出离欲界、色界、无色界这三界的苦。在三界里,怖畏险道:这都是恐怖危险的道路。在这三界,没有真正的快乐,是受一切的苦;又这么危险,超过去“如临深渊,如履薄冰”的危险。如临深渊,就是好像站在万丈深的这么一个水潭边上,潭不知道有多深,我们很容易就掉到这水里头,就没有命了!如履薄冰,好像冬天冻的薄冰,冰没有冻多厚,你往那冰上一走,很容易把冰就踩破而掉到水里,就没有生命。我们在这个三界也就是这样子,又好像在一个火宅里头这么样,所以叫危险。


佛是令我们这一切人出这危险的道路,得涅槃乐:得到涅槃的快乐,得到“不生不灭、不垢不净、不增不减”这种常、乐、我、净的快乐和好处。



N2 合等赐大车



如来尔时,便作是念:我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏,是诸众生皆是我子,等与大乘,不令有人独得灭度,皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具,皆是一相一种,圣所称叹,能生净妙第一之乐。



如来尔时,便作是念:释迦牟尼佛在这时候,就生出这一种念。


我有无量无边智慧:我成佛了之后,智慧是无量无边的,取之不尽,用之不竭的。力、无畏等:还有十力、四无所畏等等。十力,这是佛的十种智慧力量;四无所畏,是佛四种无所畏的智慧。四无所畏,就是说法无所畏、一切智无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏。诸佛法藏:就是四谛、六度、十二因缘,或者三十七道品,这都是诸佛的法藏、诸佛的法宝。


是诸众生皆是我子:这一切的众生,都是佛的儿子,等与大乘:平等赐给他们大乘的佛法。不令有人独得灭度:不令有任何人,单单他自己得到灭度了、得到涅槃了。皆以如来灭度而灭度之:就都得到如来这种的涅槃,是和如来是一样的;就是不令众生得到“偏空”的理,必须要得到圆满无上这种“真空”的理体。


是诸众生脱三界者:这一切想要脱离三界的众生,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具:悉,就是完全。都给他们诸佛这种的禅定、这种的解脱,等等最好玩的东西。你看!你没有得到禅定这好玩的境界;你若得到,喔!那就像小孩子贪玩耍那个车一样。


皆是一相:这“一相”也就是实相,就是代表三德之一的法身德。前面已经说了很多的道理,三十七道品、六度、四谛、十二因缘,现在以“三德”来结束这〈譬喻品〉。所以说“皆是一相”,也就是皆是实相。实相无相,可是无所不相。一切有相,都是从实相生出来的,这也就是在“真空”里边的“妙有”。妙有所以叫“妙有”,是你也看不见、听不见、闻不见、尝不见、触不到,你的意念也不能知道;所以实相就是佛的法身德。


一种:就是一切种智;种智是智的种子,这一切种智就是说的般若德。佛有法身德、般若德、解脱德。解脱德就是圣所称叹,能生净妙第一之乐:这一种法是十方诸佛所称叹的,能生清净微妙第一的快乐。你有了快乐,就没有苦;没有苦了,就是解脱!所以是解脱德。这三德秘藏是不可思议的。



L4 合长者无虚喻 分二
M1 牒前喻 M2 正合不虚
今M1



舍利弗!如彼长者,初以三车诱引诸子,然后但与大车,宝物庄严,安隐第一,然彼长者无虚妄之咎。



舍利弗:大智舍利弗,你要知道!如彼长者:佛也就像前面我所说这位大富长者一样的。初以三车,诱引诸子:最初他用方便法门,说是门的外边有三种的车子,一辆是羊车,一辆是鹿车,一辆是大白牛车。所以就诱引诸子,诱,是诱导;引,也就是“诱”,就是骗这一些个小孩子。这位长者骗这一些小孩子说门外边有车,是因为这些小孩子就要被火烧死了;所以虽然没有车子,这位长者说有车。


本来这些小孩子在这儿玩得什么都不知道了,也不惊,也不怖,也不觉,也不知,听说有这样美丽可以玩的车子,比现在所玩的东西更好;于是都到门外边了,到安稳、没有恐怖的地方。然后但与大车:这位长者把小孩子都诓骗出来,令他们到门外了;长者因为自己财富无量,可以“周给一国,犹尚不匮”,所以每个人都给一个大的车子。宝物庄严:是以种种珍奇的宝物来庄严这一辆大车。安隐第一:这辆车又安稳、又舒适,这是最第一了。然彼长者无虚妄之咎:因为每个人都得到一辆大车,所以这位长者他没有撒谎、打妄语的过错。



M2 正合不虚



如来亦复如是,无有虚妄。初说三乘引导众生,然后但以大乘而度脱之。何以故?如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏,能与一切众生大乘之法,但不尽能受。舍利弗!以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘,分别说三。



这位长者他用方便法,使令这一帮的小孩子,都从火宅出来了。他没有车而说有,然后完全赐给大车;这位长者并没有虚妄的过错,没有讲假话欺骗人的过错。如来亦复如是:如来世尊也和这位长者是一样的,无有虚妄:没有打妄语。


对于众生,佛使用一种权巧方便的法门,初说三乘:最初说声闻乘,然后又说缘觉乘,又说菩萨乘。说这三乘的法门,引导众生:来接引一切众生到三藏教和通教、别教。三藏教是属于声闻乘,通教是属于缘觉乘,别教是属于菩萨乘。然后但以大乘而度脱之:最后才说《法华经》实相的妙理、圆顿的法门,这是大乘的妙法,而度脱这一切的众生。何以故:什么缘故佛要这样呢?


如来有无量智慧:佛本来有无量无边这么多的智慧,有一切智、道种智、一切种智,力、无所畏:又有十种如来的智力、四无所畏。诸法之藏:这一切的法门,佛都有。能与一切众生大乘之法:佛一开始,就可以给这一切众生大乘之法;但不尽能受:但是,并不是一切的众生完全都接受这大乘法。因为他从来也没有听过这个大乘的法门,所以就有的人能接受,有的人不能接受。好像佛最初说《华严经》,小乘人“有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教”,视之不见,听之不闻,如聋若哑。这二乘人,不但不能尽受,而且都不懂。


在这个地方,以前有个居士问我:“二乘人听这《华严经》都听不懂,那我们现在还不够二乘人,我们怎么就可以懂《华严经》呢?”这个问得很好。当初佛成佛的时候,没有人懂佛法,根本就没有佛法;所以这一切的人,若给他们讲太深的道理,他们根本就不懂。现在我们这一切的人,都知道有佛法,又知道佛法里有大乘,有小乘,有深,有浅,就都可以明白佛法。所以现在我们虽然没有证果,比不了二乘人;可是我们这种大乘的根性在以前已经种下了,所以才能有机会闻到大乘的佛法。


舍利弗!你知道吗?以是因缘:因为众生不能完全接受大乘的这种妙理,以这种的因缘,当知诸佛方便力故:你应该知道,十方一切诸佛和我释迦如来都是运用方便权巧的法门,于一佛乘:在这一个佛乘的法上,分别说三:把它分别说出来三乘,说有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。本来在法上,没有什么三乘,就是一个佛乘;因为众生的根性不能完全接受,所以才分开说出来三乘。三乘,也就是为着这一乘而说的;究竟目的,还是希望一切众生都成佛,所以都修行佛乘。



I2 重颂 分二
J1 颂喻说 J2 颂法合  J1 分二
K1 颂总喻 K2 颂别喻  K1 分三
L1 颂长者并家宅喻 L2 颂五百人喻 L3 颂火起喻
今L1



佛欲重宣此义,而说偈言:譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊 堂舍高危 柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛隤毁 墙壁圮坼 泥涂阤落 覆苫乱坠 椽梠差脱 周障屈曲 杂秽充遍



佛欲重宣此义,而说偈言:佛说完前边长行之后,因为悲心切切,恐怕众生还不明白这种道理,所以也不怕麻烦,又把它再用偈颂来重说一遍,把义理再说详细一点。偈颂有的是四个字、五个字、六个字,或七个字的,以偈颂把前文所说的道理再重复说一遍,或者有没有说详细的,再把它说详细一点;或者前边说得少,这儿说得多一点;或者前边说得多,偈颂就说少一点。这是怕人没有明白这个意义,所以再用偈颂来表达一遍。


譬如长者:比方前边所说的这一位长者,有一大宅:有一个大的宅子。这个宅子,是欲界、色界、无色界,都包括在内,这三界是一个大宅。可是其宅久故:因为三界无安,犹如火宅,所以非常危险。而复顿弊:顿,就是要倒的样子;弊,当“坏”字讲,要坏了。为什么它要倒了?为什么它又要坏了?就因为时间久了。


讲到这个地方,我用人的身体,来譬喻这一段的偈颂:


人身好比一间房,口为门户眼为窗,
四肢好比房四柱,头发比如苫房草;
趁着好时勤修补,莫待倒了着了忙。


“人身好比一间房”,我们人的身体就像一间房子似。“口为门户眼为窗”,口就是个门,眼就是窗户。你看!我们房里有两扇窗,房里头就光了;我们人身体有两个眼睛,就能什么都看得见了。你能看得见,这就等于窗户一样的,所以两个眼睛就像是两扇窗户似。“四肢好比房四柱”,有两条胳臂、两条腿,这就像房的四个角落有四个柱子。“头发比如苫房草”,在美国这儿,没有这种房子;到中国,有那种房子,就是上边的草盖到屋顶上。我们的头发在头上,也好像苫房上的草一样。


“趁着好时勤修补”,你要在这个房子还好的时候,要是墙掉了一块,你把它修补好;窗户烂了,或者门坏了,给它修补一下。“莫待倒了着了忙”,你不要等房子要倒了、坍塌了,那时候就慌了,说这怎么办呢?怎么是好的时候勤修补?你正是年轻,这就是房子好的时候;你等着一老的时候,房子就要塌了、倒了;房子一倒,人也不能住了,这个时候就着忙了。所谓房子倒,就是到死的时候;这个房子住不了了,就要搬家了。这时候,才知道要修理这个房子,已经没有用了,机器用的时间太多了,这个房子住得太久,所以它已经就坏了。我们人的身体,就是这样子。你趁着房好的时候,应该勤修补;勤修补是干什么?就叫你修道!


应该坐禅,我今天教你们中文不是教坐禅吗?你或者拜佛,向佛叩头;这拜佛,也就包括拜经在内了。或者诵经,你念哪一部经;或者持咒。所谓“一生之计在于勤,一年之计在于春,一日之计在于晨”,你们每一个人都要这样想:“我今天早晨四点钟起床,我起来了,这早晨是最好的一个时期。”你看今天我教你们中文,这是第一课,这个基础是最好的。你若早一点起来,到外边,到花园去吸吸新鲜空气,人就有精神了。所以四点钟起床,然后洗洗脸、漱漱口;口干净了,脸也干净了,这时候没有什么事,就坐坐禅。这时候,万籁无声,什么动静也没有,最好修行用功。


早晨的时间最宝贵、最好不过了,所以这时候一坐,很容易与道相应。坐禅坐了一个时候,腿大约是有多少痛了,或者坐惯了不痛,但是坐的时间久了,觉得不愿意坐了;那做什么呢?做点运动,就是拜佛。拜佛,这就是做运动的功夫,运动得你周身血脉都流动。拜完佛,这时候周身血脉也都活动了,然后再念念经,把呼吸气调匀一点;然后有修密的,就是持咒。


怎么叫持咒?持咒是要不出声的。我们这儿现在念〈楞严咒〉是出声念,这是作功课;你若真正想要修行,要在心里念,这是“金刚持咒”,像金刚似的这么念咒。功课做完之后,就去做工。到晚间五点钟放工了,又来到佛教讲堂,学习中文及中国语言,并听讲佛经,晚饭都不吃。


在前边所说的,“譬如长者,有一大宅,其宅久故”,这个“长者”就是譬喻佛;“大宅”就是所说的欲界、色界、无色界,乃至于三千大千世界,都包括在内;所有的众生,都在这宅子里头住,所以谓之“大宅”。


其宅久故,这三界没有一个开始,所以就谓之“久”;但是这三界,也不是现在所造成的,所以说是“故”──这是个旧的,不是新造成的。而复顿弊,顿弊就是将要坏了,已经不能用了。这是往外边说,是这个宅子;这也是譬喻我们每个人自己的身体就是一个宅子。那么这间房子,久而久之,它就会坏了。


堂舍高危:“堂”譬喻色界,“舍”就是譬喻欲界;因为在三界里很容易堕落的,很容易就失去人身了,所以是高危。因为有时从天上就掉下来了,这就是高;高是最危险的,一掉下来,生命就没有了。言其在色界、欲界里头堕落,也不知道堕落到是地狱?是饿鬼?是畜生?不知道堕落到哪一道里?所以就非常的危险。


柱根摧朽:柱根,譬喻我们这两条腿像两条柱子似的,这两个脚就是“根”。摧朽,就是有生、老、病、死这四相都在迁变,由生而壮、由壮而老、由老而死。梁栋倾斜:梁栋,譬喻我们的脊背。倾斜,就已经要坏了,不听用了。基陛隤毁:这“隤”,有的经上是“颓”字。隤毁,也就是一个“败”的意思,都将要坏了那个样子。什么叫基陛?本来按照人身,就是我们的臀部;若按着比喻,就是我们所有的业障。这业障,也就是基陛;基陛颓坏了。


墙壁圮坼:这个“圮坼”应该读“痞彻”音。圮坼,就是坏了。墙壁,就比喻我们身上的皮肉。这皮肉都老了,也都要坏了。泥涂阤落:泥涂,就譬喻我们的肤色;阤,也就是坏。言其我们身上这皮肤就等于泥涂一样,都裂开了、要坏了。


覆苫乱坠:覆,就是盖覆。苫,是一种草,盖苫房的草。言其房子上头的草,都坏了,而且堕落下来了。椽梠差脱:椽,就是椽子,就是在房子前边檐头上露出的那个木头;这在中国盖房子有这椽子。椽子,一条大约有两丈多长,顶在上边,相离有这么宽一条;上边用木头或板铺上,再抹上泥、苫草。梠,本来叫檩子,是横着的,椽子就躺梠上。差脱,也都坏了。周障屈曲:周障,四围都坏了;屈曲,也都弯曲不直。杂秽充遍:这个时候,就有很多不干净的东西充遍了。


我们每一个人有自己的宅子,就是有这个身体,“墙壁圮坼”就是我们身上的皮肉都老了;“泥涂阤落”也就是皮肤要坏了;“覆苫乱坠”表示我们的头发都掉了;“椽梠差脱”,甚至于四肢、身上的骨节,各处都差脱、都坏了;“周障屈曲”,背也屈了,腰也不直了;“杂秽充遍”,就是言其满肚子里边,有屎、尿,都是这一些个不干净的东西。


这个身体,前边不是说,墙壁比方四大、比方四念处?墙壁坏了,就是四大分张了,地、水、火、风,各有所还,这身体就归于变灭了。


在去年暑假的时候,我曾经讲过人生的问题。我们每一个人,对人生都应该把它看清楚了,不要这个心尽给身体做奴隶,忙忙碌碌,也没有一个觉悟的时候。我讲过这么一段的道理:


人生七十古来少,先除少年后除老;
中间光景不多时,又有一半睡着了。


人生活到七十岁的人,从古到现在是很少的;多数五、六十岁就死了,或者三、四十岁,二、三十岁,十几岁死的,也都很多。人生活到七十岁很少很少的,去了十年小──在十岁以前,你不会做事情,什么事情也不懂,这没有什么用处;再去了十年老──到六十岁以后,也不能做什么事情了,又去了十年。你看!去了十年小,去了十年老,剩了五十年;所以“中间光景不多时”,这其中光景不多时。


“又有一半睡着了”,因为又有一半睡觉掉了!这五十年,睡觉睡了一半,还有二十五年;二十五年,你又吃饭、穿衣服、冲凉(沐浴)、大便、小便、喝茶、饮咖啡,或者和人谈天,这又去多少时间呢?这最低限度都要去五年的时间,那么只剩二十年。这二十年是很长的时间吗?你说,这个人生倒是有什么大的意思呢?所以我们今天这一课,是最有意思的。


今天我连中文的课程,也讲到讲经里头。昨天有问“你饿不饿”是吗?啊!你今天就答覆了,说:“我不觉得饿。”又问你为什么不觉得饿呢?这你就答覆:“因为我听佛法,明白人生的真理。”你看!现在我讲这个,就是人生的真理嘛!你明白人生的真理了,那才是真正的快乐。你得到真正的快乐,所以把饥饿都忘记了!你看!这多妙!


这虽是讲学中国话,但是这里头有道理的。你细玩其味,为什么连饭都忘了吃呢?因为把人生的真理明白了,得到真正的快乐!身心有所寄托,身心得到安慰,得到一种真正的快乐,所以就把吃饭也忘了,肚饿也忘了。这个课程,你们切记不要把它忘了!这课程是我们学佛法的人,应该特别注意的。在这儿,你们中国话也会了,把学佛法的道理也明白了,这太好了!



L2 颂五百人喻



有五百人 止住其中



这个大房子里边,住了有五百人。这“五百人”就是说的五道众生;每一百人,代表一道,这是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道,没有阿修罗道。不是没有,是阿修罗已包括在这五道里边了。天上也有阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼里也有阿修罗,地狱也有阿修罗,畜生里也有阿修罗;所以这五道的众生,都住在这个三界火宅里头。



L3 颂火起喻 分四
M1 颂明地上事喻欲界火起 M2 颂明穴中事喻色界火起
M3 颂明穴外事喻无色界火起 M4 总结众难非一 M1 分四
N1 明所烧之类 N2 明火起之由 N3 明火起之势 N4 明被烧之相
今N1



鸱枭雕鹫 乌鹊鸠鸽 蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒



鸱、枭、雕、鹫:《诗经》上有这“鸱枭”。鸱枭,是不孝之鸟;怎么不孝鸟呢?因为它一生出来就把母亲吃了。枭鸟是暖土而生的,母鸱鸟菢着一块土块,就生出小枭鸟。枭鸟一生出来了,先把它的母亲给吃了;它母亲也是很贱的,就等着叫它吃。这也可以说是最慈悲了,这个母亲把生命都舍给它的儿子;也可以说这是一种的果报,因为它在宿世不孝顺父母,所以今生做鸟,还被自己的子来吃它的肉。


“鸱”就是一种猫头鹰;这种鸟的头,就像猫似的,它以老鼠为食。在中国人的习惯,人人都不欢喜见这种鸟;谁若见着,谁就倒楣了。什么是倒楣?就是不吉祥,一切的事情都不好了。在中国有这么一句话:“野猫进宅,无事不来。”这就是说,这种鸟若飞到你房子里头去,家里不是死人,就是火烧,再不就是贼偷,总而言之,就有很多不吉祥的事情发生了。所以这种鸟若到家里来,人人都不欢迎的。它怎么会做这种鸟呢?就是它在做人的时候,他不孝顺父母,还非常骄傲:“你看我啊!”哦!真是比他父亲、母亲都大了!他在家里称王、称帝的,到外边也是这样,觉得自己不得了了;因为不孝顺父母,所以就做这种的鸟。


“雕”是一种大鸟。“鹫”这种鸟都欢喜吃死的东西,或者人死了,它也吃;或者是什么东西死了,它也吃,尽吃些不干净的东西。为什么呢?这种的鸟,在前生为人的时候,都是好高鹜远。好高,他总想我自己是第一。鹜远,我将来做的事情,要做得怎么样好;有这种思想,想是想得很妙的、很周到,但是一做起事来,就做得很粗的,或者也就不做了,所谓“好高鹜远,一无所成”。


晚上躺到炕上、床上──北方叫炕,南方就是床,美国也说是床──“晚间千条计”,躺到床上,想想很多计划,有很多的预算。等到白天怎么样?还是那个老道路──睡觉。哈!晚上妙计千条,白天就睡觉。


晚间打妄想,白天来睡觉,这种的人对于世界一点好处也没有,没有利益人,也没有利益自己,他在心里造了很多罪业。因为他好高,所以就变成飞禽。飞禽,飞得多高啊!好高的人就变飞禽,就飞得那么高。鹜远,那小鸟一飞就飞得很高很远的。这好高鹜远的人,一点好事没做,将来就去做鸟仔。


乌、鹊、鸠、鸽:“鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、鸠、鸽”这八种的飞禽,是譬喻“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使的“慢”。为什么?因为这些飞禽在前生做人的时候,他好高骛远,非常骄傲,看不起其他的人,恃势凌人──倚仗他有势力,就欺负其他的人。有什么势力呢?譬如,他有几个钱,就看不起其他没有钱的人;他有一点才能,就看不起其他的人;或者他有小小的智慧,就看不起其他的人。总而言之,他把其他的人都看得很低,把他自己就看得很高。你看!这种飞禽,它在高的地方往下来望,觉得自己高过一切。


前面讲这个“鸱”,它生一个猫脑袋。“枭”就是由菢土块而生出来的枭鸟,吃自己的母亲。“雕”是什么样的鸟?它很大,飞得也很高的,嘴是红的,能吃什么呢?它能把獐子、麃子、鹿抓起来就吃。獐子,是香獐,属于兔子之类的,大的差不多有狗那么大。麃子,是小的鹿。这种雕鸟可以把鹿给抓起来,它往下这一落,两个爪把鹿头、鹿角给抓住,就可以飞到天上去;就有这么大的力量,可以吃鹿的。“鹫”是黄色的,它专门吃腐坏的东西,也就是不干净的东西;譬如,死猫、死老鼠,死的一切畜生,身上都生虫了,臭得不得了,它欢喜吃那种东西。


“乌”是乌鸦。乌鸦和枭鸟正相反,乌鸦就是一种孝顺的鸟。为什么说它孝顺呢?乌鸦菢出小乌鸦来,等小乌鸦会飞了,母乌鸦就不会飞了;在这时候,小乌鸦就去找吃的东西,回来给老乌鸦来吃,这叫乌鸦反哺,所以乌鸦这种鸟是孝顺鸟。虽然是孝鸟,但是它的性也很骄傲的,也有一种我慢。


“鹊”是喜鹊。乌鸦是黑色的,喜鹊是白脖、白肚囊,也有乌鸦那么大;这种鸟,中国人说它是吉祥鸟。一早起,若听有喜鹊来“喳、喳、喳──”这么一叫,人就都高兴,说今天一定有吉祥的事情来,或者来贵人,或者有什么很欢喜的事情来了。所以这种鸟,人人都欢喜它,叫它“喜鹊”。


“鸠”是一种鸣鸠。这种鸟,到春天的时候就来。有的时候,说这种鸟“做好事”;做什么好事啊?它吃粮食,不吃虫子──小鸟多数是吃虫子,它不吃虫子。


“鸽”是鸽子。鸽子自认为最美丽、最漂亮。


这八种的鸟,譬喻贡高我慢的“慢”。有八种的骄傲:


(一)“鸱”譬喻盛壮骄。盛,是茂盛;壮,是壮大,非常有力量。这种盛壮的骄傲,比喻这种鸱鸟。


(二)“枭”譬喻姓骄。枭鸟的骄傲,它认为它这种姓是最贵了,这就因为在前生做人的时候,他觉得他的种姓比其他人都好,最出贵了!


(三)“雕”譬喻富骄。雕鸟,它有一种骄傲,就是它觉得自己比谁都富有,富而骄。这也可以说,人若自己觉得比旁人都有钱、都富有,这就等于这个雕鸟一样,有富的骄傲。


(四)“鹫”譬喻自在骄。鹫鸟也有一种骄傲,就是自在的骄傲;它觉得它自己是无拘无束、无挂无碍。吃的东西随时都有,因为它尽吃腐坏的东西;它欢喜吃那种东西,所以它认为这是苦行了,是很自在的,但这也是无益的苦行。


(五)“乌”譬喻寿命骄。乌鸦也有一种骄傲,它觉得它自己能活很长的时间;就是它活得时间不长,它也认为自己寿命很长的。


(六)“鹊”譬喻聪明骄。喜鹊有一种骄傲,它这种骄傲很多人都有,就是认为自己最聪明了。


(七)“鸠”譬喻行善骄。鸠鸟,就鸣鸠鸟,它有一种骄傲,什么骄傲呢?它说:“你看!你们都吃畜生!”它不吃畜生,有一种行善的骄傲。


(八)“鸽”譬喻色骄。鸽子,它也有一种骄傲。你看它,总往人前飞,看见人走离它很近的,它才飞走,为什么呢?它意思间就表示:“你看!我多美丽!你看看!我最美丽了!”它有一种美色的骄傲。


这八种的飞禽,有这八种的骄傲。这八种的骄傲,就譬喻我们人五钝使之中的“慢”使;慢,就是“我慢”。我没有讲吗?他觉得在家里他就是皇帝,到外边他就是总统,总比旁人高一筹。


蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒:这几种的虫子,都是有毒的东西。


“蚖”,这种蚖蛇,是一种黑的蛇,它的毒非常厉害。蛇有很多种,唯独这种蚖蛇是很厉害的,毒气很大。“蝮”也是一种蛇。它的身体有三吋宽,长也大约三、四吋那么长,是圆形的,就好像蜘蛛;它的头,就像人的大拇指这么个样。这种蛇的毒也是非常厉害。“蝎”,这种蝎子的尾巴上有针,也是一种会螫人的虫子。


“蜈蚣”头是红色的,头不是红色的就叫“蚰蜒”,是一种很毒的虫子;这种虫子,短的有这么长,长的也有三吋来长,更长的都有。这种东西年头多了,就可以变成人的;变成人,就是成了一种妖怪。


在中国北方,每逢五月初五,这叫过节,五月节。由五月初一这天,就到山上去采艾蒿。采回来这种蒿,把它塞到耳朵里;蚰蜒就怕艾蒿这股气味,所以就不会往耳朵里钻了。如果蚰蜒钻到人的耳朵里去,这个人就不会活了,就会死的;它在脑里头,就把人会咬死的,它的毒气也很厉害。


这五月间,是采药的一个月,在五月初一到五月初五这几天,无论你去拿到什么草,或者树木什么的,这都是可以作药材;所以在五月初一那天,拿这种艾,说特别有用的,这是中国一种传说。


所以,以上这些“蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒”都是一种毒物,这种毒物表示什么呢?譬喻五钝使里边的“瞋”使。瞋,是瞋恨,因为它有毒;所以,我们人谁有瞋恨心,就容易变成这种毒物。切记不要有瞋恨心,不要很大脾气!



守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走 屎尿臭处 不净流溢 蜣螂诸虫 而集其上



守宫:又叫虾蜒。这种东西,在房子墙壁里头住着的,就叫守宫;要是在近水的地方住的,就叫虾蜒;其实它们是一个东西。怎么叫守宫呢?这名字,是在中国古来,皇帝有很多宫娥婇女、有很多的妃嫔,他把每一个妃嫔,用这种“守宫”的血染到胳臂上,妃嫔若没有男女行为,这个血点怎么洗也洗不掉的;要是有性行为,这个血就会没有了。所以他把宫里边这一些个女人,每一个都给染上,然后每天要检验有没有血点,这所以叫守宫。守,是保守;宫,是宫里头的女人。这是有这么一个传说,是不是这个样子,那现在没有什么可考据了。百足:它有很多腿的,这种东西是黑色的,都有三、四寸长;是有毒的一种虫子。


鼬:在北方有两种,一种叫狐仙,一种叫黄仙,黄仙就是这个“鼬”。鼬这种的东西,有的是黄色的,叫黄皮子;寿命到一千年,它会变黑色的;到一万年,它会变白色的。若一百年之后,它就可以有多少神通,很有本事的;这个鼬,和狐狸是差不多的。


这个鼬有多大呢?长的可以有三尺长,但是它不高就像猫似的。它尾巴很大的,几乎就有它身子一半的长;那尾巴毛一支起来,就有这么粗。这黄皮子尾巴上的毛,做的毛笔最好用了,可以写小楷、写蝇头小字那种最小的字。本来它的毛很粗,但是它的毛都有这么长,每一根毛都可以造笔写字。但是,它会放臭气,又会放臊气。狗本来见到它就要咬死它,但是因为它放臭气,这狗闻这股臭气就不追它,它就跑了。它也有烟幕、有催泪弹。催泪弹,懂吗?就像在哪里有暴动,警察和国防军放的那种液体,就令人流泪。这个黄皮子,它也有这种东西,它会放臭弹;就有一股臭气,一放出来,这狗就不咬它了。或者狗闻那股臭气,去找那股臭气,它又会放臊的味,哦!那股味道,比什么都臊。它有这两种的本事。


狸:又叫“狸子”,就是一种野猫。我们家里养活的猫,它不咬人;但是这种东西是野猫,所以它见到什么东西,它都咬的。它可以吃鸡、吃鸭子,凡是小的禽兽,它都可以吃;好像猫,它也可以给咬死。


鼷鼠:这种鼷鼠很奇怪的,它叫甜口鼠。它的口里很甜的,把你身上都给咬流血了,吃你血肉,但是你都不觉得痛,就这么奇怪的。


听经,你也都把生物学都明白了!所以这天地间奇怪的东西很多。以上这几种动物,譬喻五钝使的“痴”使。因为“守宫、百足”都没有什么智慧,这譬喻独头无明。无明有两种,一种是独头无明,一种是相应无明。“鼬、狸、鼷鼠”这三种,也可以说是四个:鼬是黄皮子,狸是狸子,鼷是鼷鼠,鼠是普通的老鼠。这四种就譬喻相应无明,它这无明互相帮助的。


诸恶虫辈:这一切的恶虫;就是以上所讲的蜈蚣、蚰蜒、守宫、百足,和鼬、狸、鼷、鼠,这种种的东西。这一切的恶虫,就譬喻独头无明和相应无明,所以叫“诸恶虫辈”。交横驰走:因为宅子里边起火了,所以这些东西,有的东跑、西跑、南跑、北跑地,都在里边互相这么跑。这是说的三界这种的业相,它没有了的时候,就“交横”。这种业相又起来得很快,这个起来、那个又起来了,那个起来、这个又起来,非常的迅速,所以这叫“驰走”。


屎尿臭处:你看!这个宅子里头又有屎,又有尿;我们的身体里也又有屎,又有尿。你外边收拾得这么干净,里边就那么样子臭、不干净;你就怎么样装上香油──吃东西吃多一点香油,到里边也是一样臭的。这么不干净的东西,你把它爱成珍宝,像宝贝似的那么样子来爱护它!这就是表示你太愚痴了!以上这一些个虫鼠,也都是代表这个“痴”使,愚痴的这个使。屎尿臭处,这就是因为我们人在不净的地方,还执着这个不净,贪着这个不净,也不知道它是这么臭的。不净流溢:这种不干净的东西到处横流,流得哪个地方都是不干净的东西!


蜣螂诸虫,而集其上:蜣螂这种虫,就是在屎里头的虫子,它在屎里头生存。我们人不说那屎是不干净的地方吗?它还专门住到那里边,得其所哉!得其所哉!“哦!这真是好地方,我这住的地方,真是妙到极点了!”你看它那么样子!它有时就拱着一块屎去供佛,因为它认为屎是好东西,它就吃那个东西,所以它拿着屎供佛。佛是不是会不高兴它呢?不会的。它虽然用那种不干净的东西来供佛,但是它是一种恭敬心;因为它表达它的恭敬,所以佛也不怪它。它没有旁的东西,只有那个东西是它所宝贵的,所以它就以它所宝贵的东西来供佛;它这一供佛,就能把这蜣螂的身体脱去了,来生还可以做人了。不过它做人,也多数是那一些个贫穷下贱,或者盲聋喑哑的人;因为它宿世的业障太重了!


蜣螂这种的虫子,就麇集到屎、尿这个臭的地方。我常常讲“在屎堆里头的虫子”,你说:“哦!这个太不干净了!你不要住到这个地方了,我给你搬搬家了!”你给它打一盆香油,把它放到香油里头,以为是好供养;殊不知,用不了一个钟头,它就死了。它没有那个福享受,只可以在那个臭的地方吃屎尿才能活着;你给它一搬家,它就死了!


在今年春天,有个佛堂,有几位修道的到这儿来;他问我们这儿是学的什么?说他那地方是什么。我就给他讲这个道理。我说:“你与哪一个地方有缘,你就到哪一个地方去。你欢喜学假的,就往假的人那个地方跑;欢喜学真的,就往真的那个地方跑。譬如厕所的虫子,你若给它搬到香油缸里,它无论如何也不能在那地方住,它觉着最不舒服。”所以我们学佛法的人,听见这种的道理,我们就应该选择一个不臭的地方,最少都天天在佛前烧上香,这有一股香味;我们所学的佛法,也要学真的,不要学那一些不正确的。所以不要跑到屎尿那地方住着去;住到那里,是没有什么大的好处。



狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸 骨肉狼藉 由是群狗 竞来搏撮 饥羸慞惶 处处求食 斗诤掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 变状如是



狐、狼、野干:“狐”是狐狸。这狐狸,中国人都知道,说“狐狸精”。这狐狸精专门迷人,怎么迷人呢?它把人迷得什么都不知道了。在中国,常以狐狸精比喻世间那一种很美丽的坏女人;言其专能迷惑男人,把人迷得什么都不知道了。中国有这么一说:“你看看那个狐狸精!”就是说着这个不正当的女人。


还有,狐狸多疑。冬天那河冰冻得很厚,狐狸过河的时候,在冰上走,走一步,听一听这个冰,走一步,再听一听。它听听这个冰是不是有声音?是不是会破坏了?它听了,没有声音再走;所以,狐性多疑。


“狼”像狗似的。西方人管这种像狼的狗叫狼狗;这是狼的串种,狼和狗所生出来的,这种狗非常厉害。那么这个狼,就是普通那一种真正的狼。这种狼非常凶残的,无论什么小的畜生,它吃不吃也给咬死。好像这个一百多斤的猪,它都可以给拖走了吃。狼最最厉害的!


记得我在中国南京的时候,在空青山住;有一回到龙潭去办事,回来天就黑了。那个山上很多狼啊!这狼很奇怪的,若一嚎叫,所有的狼就都会来了,它们也有它们的语言;它这一通知其他的狼党,狼就都来了,人遇着它,它就把你给咬死,大家就分着吃了。我在那晚间在八、九点钟的时候,遇着很多狼。我在路上,它们就在树林子里,在旁边“保护着”我──我认为它们是保护着我;在它们的意思,就是想要咬我。但是走了有五、六里路,它们也没有吃我;所以这狼和我都做过很好的朋友,我就给它们说皈依。所以我的徒弟,也有狼徒弟的;那地方有二十多只狼,它们既没咬我,大约以后都也不咬人了,因为我给它们打皈依了。


“野干”,它像狐狸,和狐狸是串种,但它不是狐狸,比狐狸还聪明;狐狸已很聪明了,但是这种野干比狐狸更聪明。它们所住的地方,是在悬崖危岩的洞,谁也到不了那地方;那地方最危险,任何人到不了,甚至于就是雕鸟也到不了;它爬到那个地方住,或者在高树上住。它们白天不出来的,晚间才出来;晚间出来,还不是一个出来,它一出来就一帮,或者三五成群的,自己一个它不走。那么它晚间出来,就发出一种怪叫的声音,就好像示威似的,令其他的兽类都不敢接近它。


咀嚼践踏:“咀嚼”,少的就咀嚼,就是放到嘴里慢慢咀嚼它的滋味,好像吃糖似的,放到口里,一点一点地吃这个糖的味。它吃这个死尸,它也一点一点地那么咀嚼,这是少的。“践踏”,这个东西多了,它就不顾,走上去就糟踏。好像有的美国人把什么东西都扔掉;为什么呢?就是太多了,所以就不知道爱惜了。太多了,不知道爱惜,它也会少的;所以应该爱惜物质。


哜啮死尸:把死人的尸首,用口唼那个血,再用牙咬骨头。骨肉狼藉:这骨头和肉,就都狼藉。狼吃东西后,到处都很邋遢的,横三竖四,它也不管的,这叫狼藉。


由是群狗,竞来博撮:这样子,狼所吃剩下的这骨头和肉,狗群也来抢了。竞,就是争;争着来,你也抢一块,它也抢一块,互相博撮,互相要打架的样子。


饥嬴慞惶:不懂佛法的人,这就叫“饥”;你的法身没有圆满,这就叫“嬴”。所以这一般没有听到佛法的人,都可以说是饥嬴的人。慞惶,就是不安稳的样子,处处奔波、不安稳。


处处求食:这一群狗互相争食博撮,这就譬喻五钝使之中的“贪”使;处处求食,这也是贪的表现。


斗诤掣:斗诤,因为它处处求食求不到,譬如人家有、它没有,这就斗诤起来了!,有时说这个事情是对;掣,有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢?也就是互相争论这个道理、争论是非,等一等又说对了,一阵儿又说不对了。


啀喍嗥吠:怎么叫啀喍?你看!那狗一发脾气的时候,它把牙就露出来了,把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛,叫“啀”;那嘴往上噘着,就把牙露出来,这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫;“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。


其舍恐怖,变状如是:这个舍宅非常恐怖啊!这个五蕴的宅子里边,有这么多的怪东西,所以这是最值得恐怖的,这种情形是最不安稳的;这个宅非常的可怕,它变化的状态,就像上边所讲的。


由这个偈颂一开始到现在,这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使;等下边,这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使,把我们人都给支配得颠颠倒倒,自己想要觉悟,一点也不容易;被这五钝使,好像给绑住了似的,所以这个宅子非常危险!我们要赶快想法子,把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的,你不要担心犯菩萨戒!



处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉 毒虫之属 诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护



处处皆有:就是所有的地方,无论哪一个地方都有。这个“处处”,大而言之,就是欲界、色界、无色界这三界;小而言之,就是我们自己的本身。无论在这三界也好,是自己的身体也好,都有。魑、魅、魍、魉,夜叉、恶鬼:到处都有,每一个地方都有,充满这个欲界、色界、无色界;或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”,或者苦、集、灭、道四谛;无论哪个地方都有,都充满魑魅魍魉。


“魑”是山精,就是离人很远的一种鬼,住在山里头,这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅,在住宅中的这种妖怪;这鬼魅是接近人住宅的,它很作怪。讲起来这个“魅”,是很多种的;有很显著的魅鬼,它能作出种种怪异的事情──怪异,就不是普通人能知道、能看见的。


这魍魉鬼,是木石所变的;或者是老树、石头,时间久了成精的。这种成精的,都要有一点因缘,它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢?有很多石头,没看见个个石头都成精啊?这种石头,它若成精,得要藉着人的血。什么血呢?据说是人的中指这个血,要是滴到无论什么东西上,都可以成精的;你无意中把中指破了,这个血流到什么地方,什么东西都可以成精的。这是藉着人的血,也就是藉着人这股灵气,它才能成。


这魍魉有多大呢?魍魉鬼是最大的。你看见它,看着非常高、非常大,好像一座山似的。所以在中国,往往人晚间正走着路的时候,就会碰见这种鬼的,眼前就好像一个山挡着似的,什么也看不见了。记得我在家里的时候,我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼,整晚间,始终在这个地方转来转去,怎么样也走不出;等到鸡一叫了,这种黑的境界也没有了,他才能明白过来。


那魑魅呢?魑魅这两个鬼,就很小的,只有三尺多高;魍魉就有三丈多高的,甚至有三十几丈高的。


夜叉、恶鬼:究竟这是表示什么?由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂,向下边,这都表示五利使。前边那个叫五钝使,怎么叫钝使?它来得慢一点,迟钝一点,所以叫“钝”。“利”就是锋利、快,它敏感性很大。这“五利使”,也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使──


(一)身见。总执着自己的身体,一天到晚,就帮助这个身体,给它买一点糖吃,买一点香水擦一擦,买一点好衣服穿,买一点好东西吃,找一个好地方给它住;认为这个身体就是“我”。其实,这错了!这个身体,只可以说是“我的”,我的身体;不可以说,这个身体就是“我”。为什么?这个身体像一间房子似的,你若住到这个房子里头,你不能对人说这个房子就是“我”,只可以说这个房子是“我的”,我的房子。我们这个身体,只可以说是“我的身体”;究竟“我”,不是这个身体,你不要错认了主人翁!所以你执着这个身体是“我”,这是一种错误。


我常常讲,你从头数到脚上,头就有个“头”的名字,眼睛有“眼睛”的名字,耳朵有“耳朵”的名字,头发有“头发”的名字,鼻子有“鼻子”的名字,嘴有“嘴”的名字,皮肤有“皮肤”的名字,手有“手”的名字,脚又有“脚”的名字;各处都有它自己的名字,哪一个地方有个“我”?你在这全身,要找出一个“我”来,你说这个身体哪个地方叫“我”?为什么没有地方叫“我”?就因为它是“我的”,它不是“我”;所以全身你也找不出一个“我”来,你要是尽为它来作打算,那就好像陶渊明说的“心为形役”。


你那个心才是你真正的主人翁,这个身不过好像一个房子似的,你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心,性净明体”,才是真正的“你”,才是真正的“我”,这也就是那个如来藏,也就是佛性;所以,你不要错认这个身体是“我”,这个身体是“我的”,而不是“我”!你真正的“我”,是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”;可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用,尽用这个“假我”,就跑到皮毛上,以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话,身体将来死了,那么“你”就没有了吗?如果你没有了,那简直地没有意思了,那就断灭了!这就是边见。可是人死了,不过好像我们住这个房子,这房子住坏了,另要换一个房子,要搬另一个地方。搬到什么地方去?那就看你现在所造的是什么业。你造善业,就搬到一个好的地方去;你造的恶业,就搬到一个坏的地方去。所以,人死并不是断灭;我们要把这个身见看破了、放下了!我们不要执着。


(二)边见。就是执断、执常,这是外道的两种执着。执断,外道认为人死就像灯灭了似的,就没有了;你作善也没有果报,作恶也没有果报,死了也就完了。没有来生,所以你也不要信这个因,果都不要信;没有因,也没有果,这断见,叫拨无因果。拨无因果,无因无果,也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理;所以他也不信有佛,也不信有鬼,甚至于连人他也不信。他说,人也就像那草木一样,生了然后就死,死了又生;这个死,那一个又生,但是那个不是这个,这个也不是那一个。所以,生者自生,死者自死,没有因果循环,没有六道轮回,这是断见。


执常,外道认为你做人,不管做好事和做恶事,永远都是做人的;做鬼就永远都是做鬼的,做佛永远也是做佛的,都不会改变的;所以,做天主永远都是做天主,做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候,也不会改变的;为什么?他说那是因为那个种子。你人就是人的种子,畜生就是畜生的种子,鬼就是鬼的种子;你堕地狱,在地狱里,就是你在种地狱的种子,就结地狱的果;他说什么都是一定的。本来无有定法,他说一定的、没有变化的,这是铁一般的。


“断”和“常”,都是一样的,都叫偏见、边见;“边”也是“偏”,就不合乎中道。好像你和谁最好的,这是有一种偏见;本来这个人不好,有偏见的人,就说他最好了。没有道理,他也辩论出来一个理由,讲得很有道理、很合法的;这就叫边见,这叫强词夺理,他认为他自己的见解是对的,认为他自己胜过一切。这种的人,中国有一句话,说是他拿着粪、拿着屎,你就给他油饼,他也不换。本来他拿着粪屎,是不好的东西,你拿饺子或者馒头跟他换,他不换的。这边见,是最不容易改变的,是一种最坏的见解,也是一种最不合理的见。


人都有成佛的因缘,可是你要去做;你若不做,就有这个因缘,你也到不了这种的果位上;你要去做,自然会达到你的目的。好像有些人,在没学佛法以前,做很多的糊涂事;譬如在美国这个国家,很多青年都用这种迷魂的药,吃了,就变成一种麻木不仁的人,也就是你们一般人所说的石头人。


这在没有学佛法以前,做这种的事情,可以的;为什么?你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后,就要把这种的见解改变了,不要再去尝试这种的东西;你再去尝试这种东西,那就是你明知道不对,你还要去做,这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样,拿着这一块粪,你给他最好吃的东西,他也不换。我举这个比喻,希望每一个人都赶快醒悟;要是没有用过的,更好!学佛法之后,还用这种的迷药,这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住,住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它,不要再抱着这个粪;你要是赶快离开那个地方,还可以得到人间做人的这种香味、这种本份,并且可以有成佛的因缘。


(三)戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”,叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因?他修这无益的苦行,他说修这种苦行就可以得到涅槃,得到这种最快乐的果。他这种苦行,是一种旁门外道所修的。其实这种外道,因为修苦行,也有的开天眼了,得到天眼通;开了天眼,他就看到牛、狗、猪、鸡,有的畜生都生天去的,于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草,他也学着吃草、不吃饭;他说这牛为什么生了天呢?就因为它吃草,这是最清洁的斋戒,这比这一般人吃斋不吃肉的,更好得多。不吃肉的人,吃这个青菜种种的东西,这还不是真正的吃斋;牛专吃草,这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢?就吃草吃的。所以他也就学着吃草,这叫牛戒。又学着狗,狗是住到外边狗窝里给人看门口,他说这狗是有功的,所以它这种苦行,是真正的修行;于是他也效法这个狗,住到狗窝里去,学狗的行为;狗尽吃粪,大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。


因为他修这种无益的苦行,有的时候也会生到天上去;所以在《法华经》后边的经文上说:“或离地一尺、二尺。”离地一尺,就是生到欲界天;离地二尺,这就生到色界天去。这就是这种外道,修这种戒取的十善;他也做善事,不过他就有一种执着性。这种执着是这样子:“非因计因,非果计果”──不合乎这个法,不合乎这种因,他计因;不合乎这种果,他以为会得这种果。根本也不合道理!


又有一种外道,他就学猪,躺在地上,身上都抹上灰,把头面也都用灰尘擦得满面,谁也不认识他是个什么;就像被烟熏的老鼠,你看不清楚它是个什么样子。他就修这种的苦行,学狗的,就睡到狗的房子里;学那猪的,他就睡到灰堆里。


又有另一种的外道,他把床上钉上一个个的钉子,他睡觉就睡到那钉子上。那钉子有时候把身上扎破了,流血;他说:“我这才是难能可贵的苦行!你看,你们都做不到,你们都怕痛!钉子把我刺破了,我也不怕!”修这种苦行。


还有一种的苦行,就是倒悬起来睡!他拴上两条绳子,绳子栓上两个圈把脚绑上,这么吊着睡觉。这么样子,不容易睡得着;但是他说:“这个才是真修行!你们谁也做不到!”


又有一种的苦行,就是不吃饭。他不吃饭,他饿了吃什么?吃地下的土。他说这才真是天然的生活,地下这么多土。他说:“这也不要吃多少,吃得很少就饱了。”他吃这个土,维持他的生活。


以上都是“戒禁取戒”,持这种无益的的苦行。所以,这有什么意思呢?有什么好处呢?说没有好处,他就欢喜这样做;这也是一种“戒禁取”的表现。


(四)邪见。就是不正当的见。譬如修道人应该要孝顺父母,这邪见的人就认为:“不必!孝顺父母有什么意思?他生子女,这是他的本份,他应该生的。你不要孝顺父母!”我们知道杀生是不对的,他就说杀多一点是最好的,杀得愈多愈好。这五戒不是戒杀生吗?他专门叫人杀生去,你说这是不是邪见?偷盗也是不合法,他就是用种种的方法教人去偷盗。邪淫,这也是一种不正当的行为,他也教人去邪淫。打妄语也是应该戒的,他也教人去打妄语,说:“你不要听他的!什么不打妄语?他都打妄语嘛!不过他骗你而已,怎么会不打妄语?你不要信那个!”这就是一种邪见。你说喝酒是犯戒,他就说这酒没有关系。好像有的人欢喜抽烟,他就说:“五戒里头说戒酒,没有说戒烟;抽烟不犯戒的!”这都是属于邪见。


又有一种人就反对吃素,他说:“你吃素,不吃肉,天地间生出这么些个马、牛、羊,这根本就是给人预备吃的;你不吃它,它们又有什么用呢?”他总讲出个道理来。总而言之,你说对的,他就说不对;他能变着方法,讲出个理由来,叫你跟着他这种邪知邪见来跑,这是邪见。


(五)见取见。这个见,他看见一切,就想要取为他自己;不论用什么手段,他都想帮助他自己,这就是一种自私的表现。


这五利使,把你真正的智慧就给挡住了,就好像五个佣人似的,他们把你给包围住了,令你一切一切都不得自由,就听这五种的人来支配、来唆使。所以,我们学佛法的人知道有这五种利使,你就提起你的智慧剑,用智慧的宝剑把这五利使都给斩死,然后才可以超出三界去。这是“五利使”大概的意思;要是详细分析,可以说是穷劫难尽,说不完。


有人问,这牛和狗、猪、鸡,究竟它们怎么生的天呢?如果没有修行就可以生到天上去,那么当然人人都可以学;难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡,他也生天了。其实呢,这个外道他得天眼通,只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去;他就不观察,为什么这头牛生到天上?这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质,在庙上立了很多的功;因为帮着佛教来做工,于是它就有了功德,死了就生到天上去,这是这头牛。


那么这只狗呢?因为它救过人的生命,所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢?譬如,这狗很爱它的主人的。有一天,它的主人喝醉酒了,在一个草堆上就睡着了,睡了就不醒。这草堆着了火,这狗就狂吠,嗥吠很久;因为他喝醉酒了,也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头,把自己身上沾湿了,口里也叼一些个水,到这个地方就趴到火上,连打滚,再用口里的水,来把火就熄灭了;它能以有这种救主人的功德,所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天,并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上;那个牛也不是因为它吃草生的天。


这个猪和鸡,是人家放生的,送到庙上去养,不杀它。它在庙上,早起也听见人家念经,晚间又听见人家念佛的,它也就学着默默念经,默默地在心里念佛。这么样子,因为有听经闻法的功德,所以也都生到天上去了。


这个得天眼通的外道一看,哦!那只狗到天上去了,那头牛也到天上去,猪、鸡也都在那儿!应该照着它们学,也就会生天的;他不知道它们因为什么生的天,他就以为照它们的行为去做就可以生了天。所以我们一切的事情,都要知道它的来龙去脉;它怎么样生的天,怎么样堕落到地狱,也都应该知道。修道不是糊糊涂涂地修的,要有真正的智慧,凡事都应该往深了一层研究。


这个“处处皆有魑魅魍魉、夜叉恶鬼”,这是比方五利使之中的“邪见”。因为这些魑魅魍魉、夜叉恶鬼之类的,都是有影无形,所做的事情都是偷偷摸摸的,不能光明正大。所以这就是譬喻,邪见的人所做的事情,都是很黑暗的,见不了天,见不得光明。


食啖人肉:“人肉”就譬喻世间的善报。在这个世界上,你做善事就有善报,做恶事就有恶报。怎么叫食啖人肉?人肉是善报,那么这个善的果报被人给吃了!被谁吃了?就被魍魉魑魅和夜叉给吃了!这就是譬喻邪见的人拨无因果。他说世界上没有因果,不要怕这个因果。所以这就把善报给吃了!吃了,就是没有了,给拨无因果。


这拨无因果,他就说:“没有因果的,你不要怕!没有地狱,也没有天堂的!你造罪业,什么叫罪业?没有罪业的!你欢喜做什么就做什么,也没有罪业,也没有功德。这世界上是自由的,你欢喜干什么就干什么,你欢喜杀生就杀生,欢喜偷盗就偷盗;你欢喜邪淫,遇着女人,你随便!不要管!不要怕!你能骗人就骗人,你能有酒喝,那是最好的,世间上最好就是喝酒,你何必管那么多!”这就是叫“食啖人肉”,把善的果报都给吃没有了!你看厉害不厉害!


毒虫之属:是前边那些蚖、蛇、蝮、蝎。诸恶禽兽:就是前边那些最恶的兽、禽。孚乳产生:孚,就是卵生的;母鸡、母鸟,用卵孵出小鸡、小鸟。乳,就是胎生,这胎产生的。各自藏护:每只鸟生出小鸟,老鸟就保护着它,把它藏起来不叫人看见;兽生出的小兽、兽羔子,它也保护着它,把它藏起来,不要人看见。要是给人看见了,就给偷去、抢去了,所以要保护着它。所以“各自藏护”也就譬喻世间的因果。这因一定有果,你种那个因,果虽然现在没有,但是在那儿覆藏着呢!将来一定会有果的,所以这就叫“藏”。这个因果必得不失,一定会得到,所以这就叫“护”,这个果不会丢的。所以,你种善因就结善果,种恶因就结恶果,这一定的。你怎么样子,也不能逃脱这个因果,所以这叫藏护。



夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽 斗诤之声 甚可怖畏



夜叉竞来:夜叉,是一种勇健的鬼,行动很快的;竞来,就是竞争到这个地方来;你也想跑到前边去,他也想跑到前边去。争取食之:就因为东西少,夜叉多,所以大家互相来争食。这是譬喻“拨无因果”,拨无世间的因果。他认为无因、无果,所以就叫“争取食之”。食之既饱:就是吃了之后,然后饱了。这也是有一种比喻,是譬喻“邪见成就了”。在邪见没有成就的时候,他只有这么一种的思想;那么成就了,就有了事实。恶心转炽:就是成就了,然后它又增长了。这是譬喻这邪见一天比一天增长,一天比一天就大起来。


斗诤之声:斗是打斗,诤就是争论。所谓──


争是胜负心,与道相违背;
便生四相心,由何得三昧?


争,就是争胜和负,看看是胜利或者败退。可是这个“争”与“道”是相违背的,不合乎道。你这一争,就生出人相和我相;人相、我相合起来,就是众生相;有众生相,就有寿者相;所以这就得不着三昧。


“斗诤之声”,这种声音也有一种譬喻,是譬喻拨无因果的邪论;那种不正当的的理论,本来是没有道理,他讲得很有道理的,所以这叫邪论。


甚可怖畏:就是非常可怕的。这又有个譬喻,譬喻一般人若听见这种的邪论,就会迷惑了;迷惑,就要造恶业;造恶业,就要堕落三恶道。三恶道,就是地狱道、饿鬼道、畜生道。堕落到这三涂里头去,所以才非常可怕,这叫“甚可怖畏”。可怕的就是这三恶道,因为你若堕落到三恶道里边,就不容易再出来了;或者有一种特别的因缘,可以出来,但那是很难、很难的。



鸠槃荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺 往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声 以脚加颈 怖狗自乐



鸠槃荼鬼:这“鸠槃荼”,但是一般人都不认识“荼”字,就念成一个“茶”,印书也就印成“茶”字了。鸠槃荼,是一种鬼,长得就像冬瓜那样子,没有头,也没有脚,圆鼓隆冬的。这种鬼又叫“魇魅鬼”,我讲《地藏经》时,说它是一个“远鬼”,它离人很远的。你醒着的时候,它跑得很远;你睡着了,它就来找你了,跑到你的身边来了。怎么样呢?它像冬瓜似的往你身上一压,使你觉得气也喘不出来,说话也说不出来,想要动弹也动弹不了;这叫魇,中国俗话叫“魇住了”,就是受这种鸠槃荼鬼给魇魅住了。它作一种法,令你就想说话也说不出来,眼睛睁着,但说不出来话;有的就会被这种魇魅鬼给魇死的。这种鬼也有一个比喻,比喻五利使里边的“戒禁取”。


这种鬼,蹲踞土埵:所谓“虚坐名蹲,实坐曰踞”,“蹲”就是坐在那个地方,坐得不实,两个腿站到地下;“踞”就是这么坐着,实在坐在那个地方。“土埵”就是地形高的地方。这“蹲踞土埵”也有一个譬喻,就譬喻外道依照这个戒取,修行十善法,而生到欲界六天的高处。这就是讲那个外道持牛戒、狗戒、猪八戒、鸡戒;这种的外道依照这个戒取,修行十善法。十善法,是身有三恶,杀、盗、淫;你不杀生、不偷盗、不邪淫;意有三恶,贪、瞋、痴,你意念不贪、不瞋、不痴;口有四恶,恶口、绮语、妄言、两舌,你不恶口、不绮语、不妄言、不两舌。这十恶,你不去做,就变成十善。这种外道,修这十善法,能生到欲界六天的高处。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天,他化自在天。


或时离地,一尺、二尺:“或”是不定词,就是“或者”,不一定的;说或者有这样子,或者就不是这样子。离地一尺、二尺,这是譬喻外道依照戒取修行而得到四禅,生到色界天,这叫离地一尺;再用这个戒取,修四空的定,生到无色界天,这叫离地二尺。


往返游行:什么叫“往”?什么又叫个“返”?这也是譬喻,“往”是譬喻这个人生到色界、无色界去了。“返”是譬喻这人又回来生到欲界。在欲界、色界、无色界这三界里,有的时候就升上一点,有的时候就降低了;所以我们人,在这世界上是非常危险的,好像那一粒微尘一样,忽高忽低,忽上忽下。在这三界火宅,你作了善功德的事情,就生到天上去;你造了罪孽过的事,就堕地狱、转饿鬼,或者做畜生;所以特别危险。这个微尘,是随风飘荡,风把它刮得很远很远的,由这地方就搬到那地方去;我们人也是随着业风来飘荡,你所造的业,造善业就生天堂,造恶业就堕地狱。这种业风,把你吹得常常地转变、迁移你所住的地方,所以这就叫在三界里边“往返游行”。


纵逸嬉戏:纵,是放纵,就是不守规矩;逸,是安逸,就是懒惰和放肆。嬉戏,就是在这三界里头玩,这么游戏;以为是很好玩的,其实是最危险的。“纵逸嬉戏”也有譬喻,譬喻我们人,若不明白真正的道理,是没有真实的受用,也就是没有真实的快乐;所有的快乐,都是和作戏一样。你看作戏的快乐,是真的、是假的呢?那完全是假的快乐。


捉狗两足,扑令失声:这个夜叉,把狗的两足给捉起来,丢到一边、撇得很远,令狗就失声叫起来。这也有譬喻,譬喻修苦行的外道,他妄想这苦行将来会成就他的道业,得到一种清净的果,其实这是无益的苦行;他“非因计因”,就说现在我修苦行,将来我就一定好了,不会得到苦果。其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒,学这些畜生的行为,你说这样苦行有什么好处?学牛去吃草、学狗去吃屎、学猪那么样肮脏、学鸡那么样子的……,唉!没有什么用处!


以脚加颈:这个夜叉用两只脚夹到它的脖子上;这也是譬喻这种持猫、狗戒、猪戒、牛戒这种苦行的外道,他是“非果计果”。他以为行这苦行,就会证得涅槃之乐,得到这种快乐的果;可是他不会得到快乐的果,所以这叫“以脚加颈”。这譬喻以苦行而妄想得到快乐的果,证得涅槃的果位。


怖狗自乐:这是使令狗怕了,这狗一恐惧,它就“呜嗥──”叫起来,这个夜叉它就高兴了,你看!这个狗都怕它了!这也有个譬喻,譬喻这个外道修苦行,他用苦行暂时降伏他的烦恼,就像用石头把草压住了似的;他的“烦恼”比方是草,这“苦行”就譬喻一块大石头。可是这个石头把草压住,如果石头没有了,草还一样生出来,那根本没有断!所以这譬喻修外道苦行的人,暂时降伏他现前的烦恼,这叫“怖狗自乐”。或者有的时候,得到一种味禅;味禅就是禅味。禅味是什么?酸甜苦辣咸,是什么味呢?这禅味是个快乐的、很欢喜的。这就将要得到离喜妙乐地那初禅的境界;所以初禅又叫味禅。



复有诸鬼 其身长大 裸形黑瘦 常住其中 发大恶声 叫呼求食 复有诸鬼 其咽如针



复有诸鬼:这不单单就夜叉,还有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼,还有许多黑黑白白的鬼,还有许多不穿衣服的鬼。“诸鬼”可以说有一个鬼,不是多鬼;这个“诸”,就当“一个”讲。有一个什么样的鬼?其身长大:这个鬼比魍魉鬼都高、都大。裸形黑瘦:裸形,他不穿衣服;黑瘦,他的皮肤是黑色的,但是一点肉都没有。常住其中:这个鬼就在这个宅子里住着。


这个“诸鬼其身长大”,譬喻五利使里边的“身见”。怎么叫“长”?这个长,我告诉你,他这个身体竖着,在这三界里边都有他的身体,所以这叫“长”。怎么又叫个“大”呢?他这个身体,横着来讲,遍于五阴;他在色、受、想、行、识都充遍,所以这叫一个“大”。


他这身见,他觉得他自己身体最自在,一切的善法都不需要修;这就叫无惭无愧,他没有惭愧心,不觉得自己有过错。这个无惭无愧的人,就叫“裸形”;裸形,就是没穿衣服。为什么说他裸形呢?就因为他无惭无愧,不知道丑,就是自己不知道自己这么样丑。怎么又叫个“黑”呢?他就“以恶庄严”,就是用罪恶来庄严;罪恶就是黑色,他满身都是罪恶。什么叫“瘦”?没有德行就是“瘦”,他也没有什么功德来帮助他这个身体。这个身见的鬼,就裸形黑瘦;他自己总想着在三界里头,永远也不出这个三界,所以说“常住其中”。


发大恶声:发,就是发现出来,发出来一种大的恶声,就是那种外道发出言论来宣说。宣说种种的“我相”,他离不开这个我相,又说修种种的外道苦行。所以这叫“发大恶声”,他就是我相太重了!


叫呼求食:叫,是大声那么叫;呼,是大声喊。求食,就是这种身见的鬼,裸形、黑瘦,没有吃的东西,就发出一种大的恶声,叫人给他东西吃。这“叫呼求食”也有个譬喻,譬喻他“妄计我相”,他以“我”这个相、“我”这个执着,就想得到涅槃。求食,就是“想得到涅槃”。涅槃就是“不生不灭,常乐我净”。他以有我相,而想得到涅槃,这就是妄想。你有我相,就得不到涅槃;你想得到涅槃,就先破了我执,不要有“我”的执着。你有“我”的执着,再想得到涅槃,没有这个道理的。


复有诸鬼:又有这一种鬼;这种鬼什么样子呢?其咽如针:咽喉就像针锋那么样细,可是肚子就像鼓似的那么大。你看,肚子若像鼓那么样子,是不是很大的?咽喉像针尖那么细,肚子那么大,你说什么时候能吃饱?吃多少也吃不饱,因为那个肚子太大了,咽喉太小了,甚至于连喝一口水,那都要费很多的时间才喝到。你说!这是苦不苦?


这种鬼,也有一种比喻,譬喻五利使里边“见取见”。他咽喉这么样细,命也很危险的,可是他总要保护他的寿命,所以各处去找吃的东西;这就像非非想处天。非非想处天的寿命,有八万大劫这么长的时间,可是他的寿命终了之后,还会堕落的,所以非非想处天还是有无常的;那么他在非非想处天这种境界上,他就认为他是得到涅槃了。这种咽喉细如针锋那个样子的鬼,就是譬喻着这种非非想处天的众生。



复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复啖狗 头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼 叫唤驰走



复有诸鬼,首如牛头:又有一种鬼,他的鬼头上,有两个犄角,就像牛脑袋一样,他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔?鬼不单有牛的面孔,什么面孔都有;有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔,鬼的样子就多了!甚至于我们人间的畜生,有什么畜生,鬼就有什么样子;那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼,像牛头。牛头有两个犄角,这是譬喻边见依于身见,“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上,又生出来两种见,一种断见,一种常见;牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见,是最坏不过的,它能断出世的善根。


或食人肉:吃人肉,就是譬喻断出世的善根;“人肉”比方善根。或复啖狗:或者它吃这狗。吃狗,也有一个譬喻;譬喻断世间的善根。出世的善根,就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德,就是出世的善根。世间的善根,就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是五戒;不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌,这就是十善。由“断”、“常”这两种见,就把世间的善根也断了,出世的善根也会断的;所以就比方“或食人肉,或复啖狗”。


头发髼乱:头,是我们的头;发,是头发;髼乱,就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的,不应该那么乱;怎么头发会髼乱呢?这也是比喻,譬喻这种外道的人,有时“计常”。有的时候,他就算计了,说天上的神仙永远都是天上的神仙,人间的人永远都是人,畜生永远都是畜生,什么都是一定的,这是常的,没有变更的,永远都不会改变的;所以他说神一定是神,鬼一定是鬼,人永远都是人,草木永远都是草木,没有改变的可能。


所以有的时候,他有这种的思想;有的时候,他又觉得“计常”这个道理不对了,又跑到那个“断”上去了。他就说:“哦!人不是永远都做人,人死了,就没有了,就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕,死了,也都是没有了。好像树木,它长大了,你把它砍断了,就没有了!这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”,有的时候又认为是“常”,前后矛盾。你若断,就不会常;常,就不会断。他就这两边跑,跑到左边,变成一个“断”;跑到右边,又变成一个“常”;他就不在中道上停止,就是一个太过,一个不及。


什么叫太过?譬如有人从美西想要到美国的中部,可是他一跑,跑到纽约去了,把这中部过去了。为什么他过去了呢?因为他不知道路,所以就跑过去,他自己也不知道跑过头了。什么叫不及?他在三藩市,想要去美中,天天说要去,但始终也不迈步,所以永远都到不了。


“执断”、“执常”这两种的见解,也是这样子,一个太过,一个不及。他就说这一切是常的,常的?又不对;哦!大约是不是常的,是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理,研究来、研究去,不是断、就是常,不是常、就是断,前后矛盾、前后回转;走过去、又走回来,来回打转转,所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去,那一根头发跑到这边来,来回这么乱了,这也就是执断、执常的表现。


残害凶险:头发既然髼乱,这就是认理不清;对于“断”和“常”,没有一定的智慧来分别它。所以他计常,认为这是常的;这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的,苦、空、无常、无我;他计常的道理,就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”,说人死了,就永远不会再做人了,断了!他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的,所以他认为是“断”,就堕落入“断坑”;认为是“常”,就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下,你挖出几丈深,没有土了,这叫“坑”;人掉到这坑里头,就不容易出来。断见、常见,这两种就比喻是坑,所以叫“残害凶险”,就是比喻执断、执常,落到常坑或者断坑里头,你不容易再跳到坑外边来;也就是你不容易再明白真正的真理,不容易再成佛了!所以在这种境界上,非常的凶险。


饥渴所逼:饥是饥饿,渴就是没有茶饮。你看!苦恼不苦恼?走得饥又饥、渴又渴,又饥又渴。饥的病,比这渴的病还容易忍一点;如果渴了,这是很不容易忍的。


我以前讲过这个例子,在中国有个曹操,这人是最有计谋的;在三国里边,诸葛亮和曹操是对手,是敌对的。有一次,曹操带领一百多万兵出征,走到一个沙漠之地,几百里路的地方也没有水。走好几天,也没有水喝,把所有的军队,不单是饿,就渴得走不动路了,都好像有了病,要躺那个地方休息。曹操就问:“你们为什么都要躺下啦?”这些兵说:“渴得太受不了了!渴得没有法子走了!”曹操说:“你们渴了?我们再走,前面大约有十里、二十里,我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方,每个人吃一点梅,就可以不渴了!”他这一说“梅”的时候,这一些军队的口里都酸起来了;这一酸,口水都出来了,就都不渴了!又往前走,走完二十里路,就过了没有水的地方了。


根本没有梅林,曹操为什么说有梅林呢?他这是一种打妄语;虽然是打妄语,但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林,前边一定有梅林;一想起梅的酸味,口里就不渴了,所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了,可以想这个梅,这叫“望梅止渴”;你若望梅,是可以止渴的。但是人若饿了,吃什么呢?饿了,要吃油饼才能饱,可是油饼要有面粉做,才可以有;那面粉也没有、油也没有,这怎么办呢?于是那饿的人,就在纸上画了一个油饼;但是画的饼,可不能充饥。所以“画饼不能充饥,望梅可以止渴”,这饥渴是很厉害的。


这个“饥渴”是什么呢?是没有智慧的饭吃。我们修道的人,要吃智慧饭;可是没有,所以就饿了、饥了。修道的人,要有禅定饮。什么叫禅定饮?你打坐,往那儿一坐,自然就有一种甘露,充满你的口里和肚里,这是禅定饮;你若有禅定饮了,这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮,可是他既没有智慧食、又没有禅定饮;为什么?他也不修道,也不来听经。什么叫智慧食?你来听经,这就是吃智慧食。你听经明白道理了,然后你回到你的家里,忙里偷闲,就打坐参禅,这就是禅定饮。你不听经,就没有智慧食;你不打坐,就没有禅定饮;所以没有智慧食、没有禅定饮,就为饥渴所逼。“饥渴所逼”,这就譬喻没有智慧食,没有禅定饮。


叫唤驰走:叫,前边不是讲是“大声叫”?“唉呀!我好饿啊!”这叫“唤”。驰走,就“跑”,你不给我吃的,我上那个地方去,又跑。这“叫唤驰走”也有个譬喻,不是就这么“唉呀──”一声就算了。什么叫唉呀一声?这叫宣唱。宣,是宣传;唱,就是唱起来,好像唱歌似的。唱什么呢?唱“断”。说一切都是常的,没有断的,我讲这个理论是最正确的。完了又说,一切都是断的,都不常;你说常的,是不对的。所以不是讲“断”,就是讲“常”这种的邪论。有这邪知邪见,宣唱“断、常”那种邪的理论,这就譬喻“叫唤”。那么叫唤完了,就“驰走”,走到什么地方去?走到六道轮回里头去。这个“驰走”是譬喻在六道轮回里头,生了又死、死了又生,生了又死、死了又生,生生死、死死生,生死总也不停;看你走到什么地方去?走来走去,也走不出去!



夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖 如是诸难 恐畏无量



夜叉饿鬼,诸恶鸟兽:这是譬喻在欲界的里,五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生,都是有漏的;因为有漏,所以就没有得到修道和禅的滋味。


饥急四向:因为他没有得到无漏,没有得到道果和禅乐的滋味,所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害,这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观,就不能觉悟真理,所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处;因为他有一种羡慕的心,所以这叫“四向”,就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见,不随着五钝使、五利使去转,就会得到这种的道果和味禅。


窥看窗牖:他得不到,所以就四向窥看。窥,就是这么偷着看,不守规矩。你看!这个“窥”字,是个“穴”,底下是个“规”;言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看,看东西是很不合乎规矩的。窗,是窗户;牖,就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽,在窗户这个地方也看,门那个地方也看,可是看也看不清楚,这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多,不明白真正的道理;就好像窗户一样。虽然他观空,但是也得不到无碍的境界,那还有碍;那么有所障碍,这就等于窗户和户牖似的,你虽然想看东西,但是还有所障碍。


因为这样子,所以就说“如是诸难,恐畏无量”:像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火,真是可怕的很!真是可怕的很!可怕到什么程度上呢?没有数量那么多的可怕。



N2 明火起之由



是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间 于后宅舍 忽然火起



是朽故宅:这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅,就是形容“三界无安”,在三界里边,没有一个安全的地方,到处都非常危险。这个宅子,不是现在造出来的,所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始,所以它就朽故了。可是这个宅子,属于一人:这是说欲界、色界、无色界这三界之内,就是佛以应身来教化众生的一个处所,所以叫“属于一人”。


佛从发心到成佛,中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间,他发誓愿──不单发誓愿,而且还发大誓愿;不单发大誓愿,而且还发无量无边这种大的誓愿;这种大的誓愿,就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。所以我们佛教徒,一定要学佛这种的誓愿,也一定要学佛这种的大誓愿,也一定要学佛这无量无边的大誓愿:要度脱一切的众生!


你想度脱一切众生,到哪个地方去度呢?就在你眼前。你所接近的人,如果他不明白佛法,你就应该尽你的心去度他们信佛;最先要由你的家庭里来度起,因为你信佛,你知道佛法是好,所以你的父亲、母亲先要度,令他们明白佛法,令他们成佛。所谓“亲得离尘垢,子道方成就”,你要是能度父母信真正的道理,这是为人子真正的孝顺。然后就是兄弟方面,度他明白真理,走一个正路;姊妹方面,也要度她们明白真正的道理,远离邪知、邪见。由亲属,然后再到朋友方面,要度朋友;这所谓“由近及远”,由亲戚而连带到朋友,由朋友再连带到一切的众生。你这样去教化众生、度脱众生,这就是仿照佛的大誓大愿。你看!释迦牟尼佛成佛之后,还到忉利天为母亲说《地藏经》;这就是成佛之后,还要度脱自己的父母。


这个三界是佛所应化的地方,这就叫属于一人。这“一人”就是那位“大富长者”,也就是“佛”。因为这位长者在这个三界,在这家里头的时候,可以叫小孩子不要玩火,不要调皮;可是这位长者有事情到外边去,家里就剩下一些小孩子;这小孩子是无知无识的,没有真正的智慧,不知道什么是危险、什么是安全,所以在家里玩火。这一玩火,就把房子烧了!


其人近出:这个“人”,也就是这“一人”,也就是“佛”。这是说,释迦牟尼佛在大通佛的时候,就教化这一切众生,令一切众生都降伏五浊;把五浊降伏,众生这种业感也完了,所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之后,这一切的众生,所谓“离了柺杖就倒了”;好像不能走的人,拄着一条柺杖,这柺杖没有了,他就不能走了。那么这一切众生,等到佛入涅槃了之后,又起了五浊的思想了;五浊,就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。佛在这个世界入了涅槃,到其他的世界,因缘成熟了,又去教化众生;可是到其他的世界去教化众生,也不能常常在其他的世界久住,所以这叫“近出”。“其人近出”,就是不太久远,佛又出世了。


又有一个说法,说佛教化的众生,已经得到无生法忍了,所谓“诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”;不再生于三界,不到欲界、色界、无色界这三界来了,所以这叫“出”。虽然佛成佛,超出三界去;可是佛也会倒驾慈航,再来世上教化众生,所以这叫“近”。在本经〈寿量品〉里头说:“佛数现涅槃。”数,就是很多的数;现,就是出现。这就是说,佛有很多次出世,很多次又入涅槃,这数目是很多了。所以说“数现涅槃”,这意思就表示“出三界火宅”。


“是朽故宅”的“宅”,是譬喻欲界、色界、无色界这三界;“舍”就譬喻色、受、想、行、识这五阴。未久之间,于后舍宅:在没有好久的时间,就在这个舍宅后边,忽然火起:忽然间就起了火了。怎么起的火呢?就是这些个小孩子玩火玩的,所以不小心就发生了火警了。这火警一发生,你说这些小孩子在里边,是不是都要烧死呢?这就是表示我们这三界,犹如火宅;我们的五阴火,把三界都给烧坏了。



N3 明火起之势



四面一时 其焰俱炽  栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落 墙壁崩倒



四面:这是譬喻四念处。佛入涅槃之后,一切修道的比丘、比丘尼都要依四念处而住。四念处,是身念处、受念处、心念处、法念处。


(一)观身不净。修四念处,首先要修不净观,就是破除我执。为什么你执着你的身体,去帮助它?你就觉得它是好,觉得我这个身体非常可爱,所以也不肯叫它冷着、热着、渴着、饿着;总而言之,时时刻刻都帮助这个身体。因为你不知道它是一个不干净的东西!你若知道这身体是个不干净的东西,你穿好衣服、吃好东西,有什么用呢?穿好衣服,好像用美丽的衣服,来庄严厕所一样。你把厕所里边,给它设备得非常美丽;可是怎么样美丽,那个地方还是属于不干净的。


我们这个身体也是这样子,你穿再好的衣服,也就等于庄严厕所一样;你吃再好的东西,也不过制造多一点的粪,没有什么大的用处。所以要观身不净,对治你这个“我执”,不要把这身体看得那么宝贵。可是话又说回来了,你要是贪而无厌地帮助身体造业,这个身体就是一个坏的、不净的;你要是修道,这个身体就是一个干净的东西,它可以帮助你成佛的。


这“不净”,有九种的不净。身体怎么会不净呢?因为它种子不净;怎么是种子不净?因为是父精母血合和而成。既然不净,所以我们就不要把这身体看得太重要了!在我们这个身体来说,你若一个礼拜不沐浴,身体就生出一股汗泥味,并且有很多的泥垢在身上,所以这身体不能说是净的。


九种不净,也就叫九孔常流不净。九孔──两个眼睛,有眼泪、眼眵常常流出来,这是不净;两个耳朵又是两个孔,也有耳屎这种不净的东西,它不知道从什么地方来的,时间一久,耳朵里就生这种东西;又加上鼻子有两个孔,也有鼻涕流出来,这也是不干净的东西;口里就有黏痰唾沫,也是不净的。这七孔,再加上两孔出大便、小便,这是不净的东西。你认为这个身体是这样宝贵,结果呢?这里头有多少不洁净的东西!


我们的身体,和装垃圾的桶子,没有什么分别;所以你要是想为这个身体劳劳碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦,你说这有什么价值呢?给这身体一个好房子住,给它买了很多好衣服穿,又预备了很多好东西吃;你对它怎么样好,可是它对你是毫不客气的,还是一样的会老。你对它再好,它到老的时候,也要老;它有病的时候,也要有病;到死的时候,也是要死的。所以这九孔常流不净,这种不净的情形,是一言难尽!这是观身不净。


(二)观受是苦。受,就是享受、领受、接受,总而言之,就要自己得到好的这一种感觉。观受是苦,就是无论你所有的接受、领受,一切的境界,都是苦的。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,就是既贫穷而又困难,这叫贫穷的困苦。坏苦,就是富贵不长久,半路途中,它就坏了,这叫富贵的坏苦。行苦,既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,是平平常常的;可是虽然平常,这种行,就是由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流,念念不停,它结果也是苦。所以要观受是苦。


(三)观心无常。我们的心是无常的,它念念迁变、念念不停,好像水波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生。可是每一念都是无常的,每一念都是虚妄的。


(四)观法无我。我们人在没有明白佛法时,就有一个我执;明白佛法之后,又变成法执,执着有“法”。所以佛说四念处,要观一切法都无我。


这是四念处。观身不净,观受、心、法也都不净。身既然不净了,受也不净;受既然不净,心也不净;心不净,法就也不净。观受是苦,观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦。观心无常,观身也无常、观受也无常、观法也无常。观法无我,观心也无我、观受也无我、观身也无我。这身、受、心、法,只要观其中的一念处,其余的三念处,也就都随着这个观成就了,所以要修这四念处。


一时:也是一种譬喻,譬喻我们有四倒、五浊、八苦,都很快就生出来,所以这叫“一时”。什么叫四倒?本来是常、乐、我、净,涅槃的德,可是外道和颠倒的众生,就有这种颠倒的见。什么叫颠倒见?就是“非常计常,非乐计乐,非我计我,非净计净”。本来不是常的,他就说是常的;本来不是快乐的,他就认为是快乐了;本来不属于我的,他认为这是我;本来就不净的,他说这是净;正和修道的相反,所以叫四倒。在这世界上,因为有四倒,所以也就有连着就生出五浊了,这就是五浊恶世。因为有五浊,又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这种种的苦都生出了,所以这叫“一时”。


其焰俱炽:这同时,四倒、五浊、八苦互相帮助,所以这叫“其焰俱炽”。栋梁椽柱:栋,就是房子的一个柁,那个最大的木头,能支持房子的力量。梁,是屋上边的横梁。椽,有椽子,有檩子,椽子细一点。柱,是柱子,也是支持房子架子的。这就形容我们四肢、脊骨和身上其他的部份。爆声震裂:爆,就是断命了,身命没有了。裂,就像风刀解体──这风好像一把刀似的,把你这个身体都给吹散了。


摧折堕落,墙壁崩倒:命也断了,骨和肉都分离开了,这就叫摧折堕落。怎么叫墙壁崩倒呢?墙壁,就是你的身体,你的身体是由四大合和而成的;在这时候,地、水、火、风这四大是各有所还,这叫四大解散了。四大解散,就是譬喻墙壁崩倒,这墙壁都坏了;我们这四大一分离,这个身体也化为乌有了。



N4 明被烧之相



诸鬼神等 扬声大叫 雕鹫诸鸟 鸠槃荼等 周慞惶怖 不能自出



诸鬼神等:这合起来前边所说的鬼和神,这就譬喻我们这个五钝使和五利使。扬声大叫:就是很大声的大喊大叫。因为在突然间火起,这一切的鬼神看见墙崩、房倒、屋塌了,都生了一种恐惧心,所以就扬声大叫。


雕鹫诸鸟:“雕”是雕鸟,就是吃鹿的那种红嘴的鸟;“鹫”是鹫鸟,它欢喜吃不洁净的东西。这是表示五钝使里边最不好、最坏的使,也是最有力量的钝使。鸠槃荼等:鸠槃荼,就是魇魅鬼,像个大冬瓜似的;这是譬喻五利使里边最厉害的。虽然这五钝使、五利使它们这样坏,但是周慞惶怖:他没有一种目的地,在那儿乱跑,越跑就越惊慌害怕。不能自出:不能自出去这个三界。要是没有佛、法、僧三宝,和苦、集、灭、道四谛,和四念处等种种的法,它们就不会超出这个三界,就不能自出。所以我们学佛法的人,不要受五钝使和五利使的主动,不要被它们所转,要把这个五钝使、五利使都化过来;化过,它们都可以做护法。在前边所讲这些个道理,是譬喻欲界不容易出去,必须要借着佛、法、僧三宝的力量。



M2 颂明穴中事喻色界火起 分三
N1 喻所烧之类 N2 明火起之由并火起之势 N3 明被烧之相
今N1



恶兽毒虫 藏窜孔穴 毗舍阇鬼 亦住其中



前面是讲三界里的欲界,这一段文讲色界。


恶兽毒虫:前边这种种的恶兽、种种的毒虫。藏窜孔穴:孔穴,就是窟窿,是譬喻色界。言其这些恶兽和毒虫一看房子着火了,它们都就要藏起来,藏到孔穴里边。毗舍阇鬼:就是吃精气的那种啖精气鬼。亦住其中:这个鬼也在这个孔穴里头住着;这种就譬喻这个人得到初禅、二禅、三禅、四禅了,生到色界天里住着。



N2 明火起之由并火起之势



薄福德故 为火所逼 共相残害 饮血啖肉



薄福德故:为什么就会起火?为什么就会发脾气?就因为薄福德故。这福德不多,很薄很薄的。因为没有福,所以没有德行;没有德行,所以就喜欢发脾气。在中国有一句话说:“缺德带冒烟”。缺德,就是少德性;冒烟,就是发脾气。你看这个人,他为什么发脾气?就因为他德行不够。若有德行的人,不会发脾气的;就发脾气,也不是真发。对人有的时候,好像发脾气,但是他是用的一种“折服”的法门,来折服人,并不是脾气;这种折服法,也是教化众生的方法之一。因为有的众生,你如果不对他发一点脾气,他以为你和他好好玩似的;所以菩萨有时候也会运用这种折服法门,来折服众生。若一般的人发脾气,就是德行不够,所以就会起火了!这“薄福德故”,就是起火的一个缘由、一个因缘。


为火所逼:既然没有福德,所以就发起火来;发起火,就被火所逼迫。这就是表示,三界里边没有安稳的地方,被这种非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净的四倒,还有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦的八苦所交煎。这种的四倒、八苦,连着五阴交煎,就好像被火所逼似的。


共相残害:因为在这个色界,他厌下欣上──厌恶下界,譬如到色界来,他就讨厌这欲界,欢喜上边的无色界。他到无色界来,勉强使下边色界微细的烦恼伏了;上界的就不欢喜下界,所以这叫共相残害。


饮血啖肉:饮血,言其在无色界这一类的众生,有一种执着;执着他不说话,一天到晚也不讲话。他认为不讲话,就是一种修行,着住到“默然”上;着住到默然上,这就比方“饮血”。有的修道人,或者止语、不讲话了,这都是一种执着;在色界,众生也有执着。这种的众生,又有一种执着,执着他的功德,执着他所做的善事;执着他的功德,这就譬如“啖肉”。



N3 明被烧之相



野干之属 并已前死 诸大恶兽 竞来食啖 臭烟熢勃 四面充塞



野干之属:各位还记得以前讲过“野干”?什么叫野干?《辞源》上说它没有眼睛;不一定是没有眼睛,没有眼睛,它会饿死的。人若没有眼睛,可以互相帮助;兽类若没有眼睛,就没有谁帮助它、给它东西吃,会饿死的。它不过住到最高的树上,或者住到最高、最危险的,人到不了的石洞里头,就危岩那地方。它晚间出来,它不一个,它要三三五五、结党成群的。它一出来的时候,先发出一种怪声来,令其他兽类一听见,就都恐惧;所以它和这狐狸是差不多的,但是它比狐狸还狡滑,这叫野干。


在这个地方,这“野干”有个比喻,譬喻欲界的贪。因为现在是色界了,所以才说并已前死:就是说,他欲界的贪已经死了!可是诸大恶兽,竞来食啖:这诸大恶兽,就是譬喻色界的贪。欲界的贪以前已经死了,这一切色界的贪,就能把欲界的贪给吃了!这都是一种譬喻。


臭烟熢勃:可是虽然他把欲界的贪给吃了,没有猛焰了,还有很少的热恼;猛焰,就是很大的火。为什么他有很少的热恼?因为他还有一种八苦之中这种微细的苦。他没有欲界这么多苦,那四倒也没有欲界这么多;不过他还有微细、微细的一种执着,他还有爱心,欢喜参禅。有微细的这种苦,这叫“臭烟”;人若没有爱,这就到无色界了!这个色界,他还有一种爱心,还有一种味禅的境界;因为有这种的境界,所以就比方一种“臭烟”。四面充塞:四面,这还是说的身、受、行、法四念处,以及地、水、火、风四大。因为臭烟也通于四大,又通于四念处,所以才说“四面充塞”。



M3 颂明穴外事喻无色界火起 分二
N1 明所烧之类 N2 明被烧之相
今N1



蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧 争走出穴 鸠槃荼鬼 随取而食



前边讲的是欲界和色界,现在这一段文,是讲的无色界;无色界,就比色界又高了一层。


蜈蚣蚰蜒:蜈蚣,是一种毒的虫;蚰蜒,也是一种毒的虫;蜈蚣是红脑袋,蚰蜒就不是红脑袋。毒蛇之类:还有一些个毒蛇之类的。


为火所烧:修道的人,在色界天上,他又讨厌这个色界,认为这色界还是有形相可见的,所以他就讨厌这个色笼。色笼,言其色就像个笼子似的;在色界的众生非常的不自由,有形色的拘束,所以他就想生到无色界去,脱出色界的这个笼子。我们人在色界天,也犹如小鸟,被人圈到笼子里养;还有苦、还有一种粗的障碍,所以就希望生到无色界上去。生到无色界,把形色没有了,灭色、慕空,这就比方为火所烧。它们被色界的四倒、五阴、八苦所逼迫,所以就好像为火所烧似的。


争走出穴:争,就是每一个都不肯落后;你也想跑到头里去,我也想跑到头里去,都往头里跑,这叫争走出穴;穴,就是譬喻色界天。出了穴了,就到无色界天上去了;这一种的定力,就比色界的定,又高一层了。他因为得到无色的定,就把这有色的因缘灭去了。


鸠槃荼鬼,随取而食:这个夜叉鬼,因为他把下边色界天这种缘都灭了,所以就好像被鸠槃荼鬼吃了一样;鸠槃荼鬼是譬喻五钝使、五利使。本来要是详细分析来讲,五钝使和五利使都可以得到无色界天这种无色定;可是现在这一段文是执着五钝使,他是讨厌色界而想得到无色界。这个五利使已经证得无色界,把色界也就灭了,所以这叫“鸠槃荼鬼,随取而食”。



N2 明被烧之相



又诸饿鬼 头上火燃 饥渴热恼 周慞闷走



又诸饿鬼:有这一种饿鬼。饿鬼,就是没有东西吃的鬼;因为它咽喉像针那么细,肚子像鼓那么大,天天吃东西,也没有法子可以把肚子填饱。头上火燃:这饿鬼头上着起火来,这火不知道有多高。饥渴热恼:饥,没有饭吃;渴,就没有水喝;热,是被火烧的;恼,就是发脾气了。周慞闷走:周慞,就是没有一种目的地,在那儿乱跑。这是按照字义来讲。


若按照譬喻来说,这个“饿鬼”就譬喻四空处天这种众生。这四空天,是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。虽然他空了,只有一个识;可是这一类的众生,还没有了生死,他们没有得到这个无漏的饮食,就好像饿鬼吃不着饮食一样。他在欲界、色界、无色界这三界的最上边,在到最顶上的四空处天,这是天界里边最高的;他虽然在最上边,可是还没有了生死,还没有免去这个无常。非非想处天最长的寿命,是享八万大劫的天福;等到天福享尽,还要堕落到其他的道里头去。因为他堕落,还是无常,被无常所烧;好像个饿鬼似的,头上着火了──并不是真着火,是被无常火所烧的,所以这叫头上火燃。


又怎么叫个“饥”呢?他因为得不到“正道”的食;正道,就是修行真正的道。没有得到修行真正了生脱死的道,所以就谓之“饥”。那么他又没有得到“助道”的浆水。修道有助道、正道;助道,就是帮助你修道的这种因缘。好像你渴了,就有茶饮;这个浆,就是 juice(果汁)。他没有得到助道的这种汁,所以这就叫“渴”。


在四空处的这种众生,虽然他是三界最高的,可是他还有微细微细的八苦,很少很少的,不是很多;在他的八识田里头,还有这种的苦存在、逼迫;所以这就比方一个“热”,因为逼迫,他就觉得有一种热恼。


他还有一切的惑,就是粗惑、细惑、尘沙惑,也是微细微细的,很少很少的;可是虽然说是很少,但是这根本没有断,要断了才可以。没有断,你就是少,都是有;将来一堕落,就会又多了。惑,也就是见惑、思惑、无明惑。


见惑,就是对境起贪爱,对着境界生出一种贪爱来。思惑,就是迷理起分别,不明白这个理而生出一种分别心。这无明惑就是那个糊涂惑,明明这个事情是不对的,他就要去做;明明这个事情是坏的,他也要做去。为什么他要做?就因为他不知道、没有真正知道它是坏。有这一种的诸惑,所以这就叫“恼”,就是生出一种烦恼。还有,这个四空处的众生,还在生死的轮回里边,可是他不想出去;他不想要找一个方法,来出离三界、超出轮回。因为他不想出去,所以各处乱跑,这叫“周慞闷走”;这是四空处的众生。


以上所说的欲界、色界、无色界,这三界的情形,是这样子的。



M4 总结众难非一



其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾 众难非一



其宅如是:这个火宅,就像前边所说的这样危险。这就说三界里边,没有一个地方是安乐的,都是危险的地方,所以说甚可怖畏:是可怕得很!很危险的。毒害火灾:有这么多毒的害处,又有火的灾难。众难非一:这种种的灾难,不是一种。这是说,你在这三界火宅里,如果不修道,不想法子出去这个火宅,这始终是非常危险,非常可怕的。因为这里边的毒害太多了!你不是碰见这种的灾难,就有那种的灾难;在这里边,没有一天是安乐的。我们现在在这个世界上,想一想,哪个地方是一个最安乐的地方呢?没有!到处都有很多的麻烦,有很多不自由的事情,所以这是“众难非一”。佛在几千年以前,就说出现在这个世界的这种局面、这种情形了。



K2 颂别喻 分三
L1 颂长者见火喻 L2 颂舍几用车喻 L3 颂等赐大车喻
今L1



是时宅主 在门外立 闻有人言 汝诸子等 先因游戏 来入此宅 稚小无知 欢娱乐着 长者闻已 惊入火宅



是时宅主:是时,就是火宅里边,这么多可怕事情的时候。宅主,就是长者,也就是佛。在门外立:在火宅的门外边站立着。闻有人言:就听见有人说了,说什么呢?汝诸子等,先因游戏,来入此宅:这一班的孩子,因为游戏来到这个宅里头。稚小无知:他们非常的幼小,也没什么知识。欢娱乐着:他们尽在这儿玩,所以贪着这地方好玩,到这儿来。长者闻已,惊入火宅:这位长者听说这话之后,就很惊恐地到这火宅里头来了。


这时候,佛在门外立,什么叫“在门外立”?佛已经证得到法身地的果位,这叫在门外;立,这是譬喻佛常常存着一种大慈悲心,常常要救度众生,时时刻刻都不忘众生,所以他不住在第一义空的地方。佛本来住在第一义空,现在他不住在这第一义空的地方,就为的来教化众生。


“闻有人言”,前边长行那一段文说的是“见”,现在这个偈颂说是“闻”;闻,也就是见,见,也就是闻;这是表示见、闻没有两个,是一个的,所以见闻不二。又,怎么叫闻有人言?这就譬喻的三昧。因为佛以法为食;这个法,就是个三昧法。你得到这种三昧法,就可以观机逗教──知道这种的机、见机;三昧能使令佛见,所以“闻有人言”就表示这个三昧。


“汝诸子等”,就是这一切五道里头的众生。“先因游戏,来入此宅”,又是什么道理呢?这一切众生,在初发心的时候,已经就等于出火宅了;可是在初发心,他还没有得到“位不退”、“念不退、“行不退”这三不退,他还有的时候就起见惑和思惑。所以这就譬喻“先因游戏,来入此宅”,这是一个意思。还有一个意思,所有的众生,在理上来讲,本来本性是清净的,无所谓三界,也无所谓火宅;但是因为有无明,所以就妄起一种的执着,而有生死,这也叫游戏来入此宅。


“稚小无知”,稚是幼稚,小就是很小的。这是说,在修行功德没有圆满,善功没有显现出来,所以就譬喻稚小,就是不够德行;前边不说薄福德故吗?这稚小,也就是薄福德故。无知,就是愚痴、没有智慧;被愚痴的这种惑给缠住了,就是被见惑、思惑、无明惑给缠住了,所以这叫无知。“欢娱乐着”,在这个地方以为还很好玩的、很平安的,殊不知可怕得很。“长者闻已,惊入火宅”,这就是表示佛看见这众生太苦了,所以就生出一种慈悲心,要来三界教化众生,救度众生同出三界火宅。



L2 颂舍几用车喻 分二 M1 颂舍几 M2 颂用车
今M1



方宜救济 令无烧害 告喻诸子 说众患难 恶鬼毒虫 灾火蔓延 众苦次第 相续不绝 毒蛇蚖蝮 及诸夜叉 鸠槃荼鬼 野干狐狗 雕鹫鸱枭 百足之属 饥渴恼急 甚可怖畏 此苦难处 况复大火 诸子无知 虽闻父诲 犹故乐着 嬉戏不已



方宜救济:这时候,佛就预备用大乘的法门,来救济这所有的众生。令无烧害:使令这一切的众生,在三界火宅不被五阴火所烧害。告喻诸子:所以佛就告诉这一切的小孩子,说众患难:说这火宅里头,有很多可怕的东西,很危险的。这就是说三界无安,犹如火宅;这个五钝使、五利使,它们在作怪。恶鬼毒虫:这譬喻五钝使、五利使。灾火蔓延:这种五阴火,蔓延到所有的地方去,越着是越旺,越着是地方越大,把这三界都给烧坏了。众苦次第:这一些个苦难有很多很多,是依次第而发生的。相续不绝:那么接接连连的,总也烧不完;所以这火势的蔓延,不能停止。


毒蛇蚖蝮:这一些毒蛇,又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇;这种种的毒物,也就是譬喻五钝使、五利使。及诸夜叉,鸠槃荼鬼:都是说的五钝使、五利使。这里边又有很多的怪物,好像夜叉,这夜叉鬼非常可怕的。鸠槃荼鬼,好像冬瓜这种魇魅鬼;你要是睡着了,它就来给你用法术,叫你不能动弹。


野干狐狗:这野干,就是狐狸之类的,它住在最高的树上,或者最危险的危岩洞穴里头;晚间,它三三五五、结党成群出来,它先做一种怪声,这种怪声一叫,一时间,就把其他野兽都给骇跑了。有狐狸、有狗和狼之类的。雕鹫鸱枭:又有这种红嘴的雕鸟;又有这种的鹫鸟,专吃不干净的东西,好像人的死尸生虫了,或者最臭的,它专门欢喜吃那个东西。又有猫头鹰这种不孝的鸟。百足之属:又有守宫、百足这种的虫类。以上这些也都是在譬喻五钝使、五利使。


饥渴恼急:它们因为没有正道的食,也没有助道的浆,所以叫饥渴。恼急,它又烦恼,又着急。甚可怖畏:这是可怕得很!此苦难处,况复大火:这个苦难的地方,有这么多的怪物,又有这么大的火,你们快想法子出来!诸子无知:可是这一些诸子──这一切的众生没有什么知识;无知,也就是表示没有大乘的根性,没有大乘的机。虽闻父诲:虽然听这位长者说了很多的危险,讲了很多可怕的事情──种种的怪物、种种的妖魔鬼怪;说了这么多,可是犹故乐着:还是在那儿玩他们的,还是在那地方认为很好玩的。嬉戏不已:在那地方蹦蹦跳跳地,游戏得很高兴,也不听他父亲的话。



M2 颂用车 分三
N1 颂拟宜三车 N2 颂叹三车希有 N3 颂适子所愿
今N1



是时长者 而作是念 诸子如此 益我愁恼 今此舍宅 无一可乐 而诸子等 耽湎嬉戏 不受我教 将为火害 即便思惟 设诸方便



是时长者:这时候,这位长者;长者,就是佛,而作是念:他就作这种的思想。想什么呢?诸子如此:这些小孩子这样的无知识,在这儿就贪玩啰!益我愁恼:这真是给我添上很多的忧愁,很多的烦恼。为什么会给佛添了忧愁烦恼呢?因为佛的愿力,就是要度众生;度不出众生,所以佛就也心里觉得不快乐。


今此舍宅:现在欲界、色界、无色界这三界的火宅,无一可乐:没有一样的事情是可快乐的事情。而诸子等:而这些小孩子在这个地方就好像喝醉了酒似的,就贪玩。耽湎嬉戏:有的读“沉湎嬉戏”也可以。就是什么也不顾了、迷了,什么也都忘了。我们人在三界里边被无明缠绕着,就把一切都忘了,也忘了发菩提心,也忘了修菩提道。不受我教:连佛的教化都不肯听了,都不受佛的教诲。


所以我们人在这个世界上,有的人根本就不修道,根本也不信佛。好像今天果某跟我讲,他说他的父母亲到三藩市来旅行,很不快乐的。为什么不快乐?就因为他胳臂上燃了香。他们说:“怎么这样子呢?这真是迷了!”你就拿这一点看,本来燃香是供佛的,这是一种好;他父母亲最不高兴了,说这一定是吃了一种什么迷药,迷得他才自己也不怕痛,把自己烧了。他们认为是最不好了!我就对他讲:“你以前做最不好的事情,他们认为是最好;你现在做最好的事情,他们认为是最不好了。”你说,这个世界的人思想好和不好,从什么地方是一个标准呢?儿子想要修道,他们认为是最坏的一件事;或者你的朋友也是,怎么你做好的事情,他认为你不好了。


还有,现在有人有一种小境界了。这种小境界是什么呢?我现在告诉你们,他有的时候,看见什么都会动弹。不错了!什么都会动弹!这一切都是像尘埃似的;今天不讲那个“尘”吗?尘是摇动的,以“摇动”为义。从窗户、门、窟窿的缝子里,太阳光射进来,就看得见那尘动动弹弹、摇摇荡荡的,都看得见;若没有太阳光,就看不见。现在他为什么看见一切东西都会动弹了呢?也就好像那太阳光照进来一点了;这个智慧的光明将要开,所以才见着一切一切都是活动的。甚至于桌子、椅子、房子,都会转转的,都是立体的──立体的,就是讲,都会动的;看的电影,这影像可以走到你前边,这叫立体电影。他也就好像得到太阳光,所以就看见一切一切尘的境界都动了。你现在懂了没有?这也就是五眼将要开,就有这种的境界。


不单有这种的境界,而且还将来什么也看不见了;有一个时候,甚至于就像瞎了眼睛似的,看不见东西。他在这种要开五眼又没开的时候,也就有一种特别的作用,好像有一种化学作用了;生出这种作用,你这时候要是一着相了,或者有一个欢喜、有一个不欢喜,或者有一个想要得到、有一个想不要的这种心,这都容易入魔的。现在这是将要开,是这样子;那么开了之后,这也不是说就永远可以得的。还要你往好了做,可以保持得住;你若做得不好,还会没有的。开了五眼,还会闭的;尤其你看东西,不应该看不合理的东西,不应该去管闲事。你若尽看不合理的事情,也还会没有;你做错事,也还会没有。


所以这种境界,就是要自己脚踏实地往前去做,不要多管闲事;不要尽看看这个、看看那个,不可以的。你就是开了五眼,也不应该去管其他人的事情,不应该看看我旁边的邻居干什么?那个人干什么?不要管人家闲事。你一管人的闲事,就很容易失掉了。所以往往开眼的人,有的以前看东西看得很清楚,以后看得不清楚了,甚至于根本就看不见了!这是我遇着很多的人是这样子。所以这要自己特别小心,就有这种境界,最要紧的,还要有定力。你这个定力要是具足了,就会生出慧力,就会生出智慧来,那才是你自己真的。所以你要生出真正智慧才算呢!


所以说“不受我教”,我们在这世界上,都不受佛的教诲。将为火害:将来恐怕都会被这个大火所烧害了。即便思惟:所以如来就做了一种思惟;思惟什么呢?要设诸方便:要想法子修方便法门。什么叫方便?就是方便权巧的。用大乘法教化众生不可以了,没有法子,就用小乘的法来教化众生,这叫“设诸方便”。



N2 颂叹三车希有



告诸子等 我有种种 珍玩之具 妙宝好车 羊车鹿车 大牛之车 今在门外 汝等出来 吾为汝等 造作此车 随意所乐 可以游戏



这十二句偈颂,是说的劝转、示转、证转,这三转四谛法轮。由“告诸子等,我有种种珍玩之具,妙宝好车”这四句,是劝转。“羊车鹿车,大牛之车,今在门外。”这是示转。“汝等出来”,这一句是劝转。


“吾为汝等,造作此车”,这个是表示佛已经证得佛果了!“随意所乐,可以游戏”,这是表示的证转。


告诸子等:佛就告诉所有的众生,所有这一些个小孩子,我有种种:你们现在玩得这么样子好玩,我现在有的东西,比你们所玩的更好玩!你们快来啦!珍玩之具:我有最名贵、最好玩的东西。妙宝好车:什么好玩东西呢?我有最好的车。羊车鹿车:有的用羊来驾车,有的用鹿来驾车,你看多好啊!你们根本以前就没得到过。大牛之车:又有这大白牛车。今在门外:现在正在门外边。汝等出来:你们快点出来!不要在那地方,你们那里没有什么好玩的。出来!我这个车是最好玩的。吾为汝等,造作此车:我为你们这一些个小孩子,给你们造的这个羊车、鹿车、大白牛车,造出这么多的车来。随意所乐,可以游戏:你们欢喜怎么样就怎么样子,能遂心如意。这是最好玩的了!可以坐到这个车上,到什么地方去都可以了!



N3 颂适子所愿



诸子闻说 如此诸车 即时奔竞 驰走而出 到于空地 离诸苦难



诸子闻说:这一切的小孩子、这一切的众生,都听见了;小孩子就是众生,以后讲小孩子,就是说的众生。“闻说”这一句,就表示闻慧──闻的智慧。如此诸车:这么好的一个大乘法。这是如此好车,就是这一个大乘法是真好的,最好玩了,最可以游戏。因为小孩子就欢喜玩,你若有好东西给他玩,他就不哭了。即时奔竞:即刻就都往外跑,要得到这个车。“奔竞”就是表示思慧和修慧──思的智慧和修行的智慧。奔是奔跑,竞就是竞争。奔竞,就是譬喻思的智慧和修行的智慧。这叫闻、思、修三慧。驰走而出:就是精进;各人都精进修行闻、思、修这种的方法。


到于空地:到空地。“空地”就是譬喻证得无学位了;证得四果阿罗汉,这叫无学位。离诸苦难:离开这一切的苦难了。到了无学位,才能了生脱死;这分段的生死是了了,可是变易生死还没有了。“到于空地”就是离开这一切的苦难,就表示证得四果无学位了。



L3 颂等赐大车喻 分四
M1 颂父见诸子免难欢喜喻 M2 颂诸子索车喻 M3 颂等赐诸子大车喻 
M4 颂诸子得车欢喜喻
今M1



长者见子 得出火宅 住于四衢 坐师子座 而自庆言 我今快乐 此诸子等 生育甚难 愚小无知 而入险宅 多诸毒虫 魑魅可畏 大火猛焰 四面俱起 而此诸子 贪着嬉戏 我已救之 令得脱难 是故诸人 我今快乐



长者见子,得出火宅:长者,就是说“佛”;见着所有的小孩子,都出离三界了。住于四衢,坐师子座:出了这火宅,就住在四衢道中,所以释迦牟尼佛就坐在师子之座。而自庆言:自己庆贺自己,就说我今快乐:我现在非常地快乐。


此诸子等:所有的这些小孩子!所有的众生等!生育甚难:生长他们、养育他们,很不容易的,很困难的。愚小无知:他们既愚痴而又幼小,所以就没有知识。而入险宅:而进到这危险的房子里边。多诸毒虫:这房子里很多的毒虫。魑魅可畏:魑魅魍魉这些妖魔鬼怪,非常可怕,可怕得很。大火猛焰,四面俱起:加上又有大火,有这猛焰在四面都烧起来了。而此诸子,贪着嬉戏:而这一些小孩子贪着好玩,在这儿玩得什么都忘了,所以非常危险。我已救之,令得脱难:可是我现在 已经把他们救出来,使令这些小孩子都离开苦难。是故诸人,我今快乐:因为这样,在所有的人里边比较起来,我是个最快乐的。我们依照文字讲,就是这样讲法。


现在再把它详细讲一讲。“长者见子”,这位长者就是譬喻“佛”,见着这一切的众生。“得出火宅”,跑出去这三界火宅了。“住于四衢”,什么叫四衢?前边已经讲过,这譬喻的四谛。现在这些个五道的众生──“三十子”和“五百人”──既然出离三界火宅到无学的位子上,那么对这四谛法是明明了了、清清楚楚。对苦、集、灭、道这四谛,他们非常的明了了,所以这叫做住于四衢。


“坐师子座”,在以前,长者站在门外边,他没有坐着,现在是坐师子座。以前为什么他站在门外边?因为这所有的众生没得度,所以他就在门外边站着。这表示他有所忧愁,有所顾虑,有所畏惧。忧愁一切众生在这火宅里头,非常危险。他顾虑的什么?也就是放不下众生,想要不度他,又舍不得。因为佛是个大慈悲父,一切众生都是佛的儿子,所以他想要不度众生,又舍不了众生;就有所顾虑。


那有所畏惧,畏惧这所有的众生在三界里边,如果不救度他们,将来是都会堕落的。现在见着他所有的这些小孩子,都免除这种灾难,到火宅之外了,也没有忧虑了,也没有顾虑了,也没有畏惧了,所以现在就坐师子座上。在前边所讲的〈方便品〉里边,有这么一句经文,说“今我喜无畏”,现在我是最欢喜的,也没有什么可怕的了!就是这个“坐”的意思。


又有一个意思,在以前,没有遇着大乘的机──没有遇着大乘根性的众生,所以佛立着;现在教化小乘的众生,已经圆满了,这个工作已经完了,就将要救度大乘众生了,所以佛才坐,坐师子座了。为什么“而自庆言”?因为他得到所应化的机缘,也就是得到所应度的这一些众生。佛所应度的众生已经要得度了,所以佛就“而自庆言”,非常快乐,说“我今快乐”,我现在是特别快乐。为什么?就是因为大乘的众生都成熟了。


“此诸子等”,这一些小孩子,“生育甚难”,我们人生个儿子、生个女,你把他养大了,是不是也很难呢?这也就比方佛教化众生,要教化出来一个众生,是不容易的。不要说佛教化众生不容易,你们想一想,我们现在在这儿学佛法,我天天给你们讲经,令你们明白佛法,令你们得到佛法的滋润;这种的工作,你说容易不容易呢?这种的工作,也是不容易!最初,你们一点佛法也都不明白,现在经过一年,将要够一年的生育、长养,对于佛法稍微有点认识;但是认识,还是将信将疑,有的时候就生了一种疑惑;有的时候,又生了一种信心。你说是不是很难的?


佛教化众生,怎么说“生育甚难”?怎么叫生?在前边不讲有二万亿佛吗?释迦牟尼佛在二万亿佛那时候,他就以大乘的法来教化众生,所以这叫“生”。这小孩子大乘的根性,在二万亿佛那时候,已经下了种子了,已经生长出来了,所以这叫生。你看!难不难?在二万亿佛那时候,就费了几多心血来教化众生!


你不要以为讲经说法是很容易的一件事。我告诉你们,讲经不可以往错了讲;若讲错了经,也会堕地狱的。不是说随便的,我愿意讲什么就讲什么,不可以的;讲错了,你这说法的人,要负责任,要负因果的。


所以你讲经讲错了,你瞎人天的眼目;就是你讲的道理不清楚,把人给耽误了。本来人家想要成佛去,你这么样子讲经,把人讲到地狱里去了;把人家讲到地狱去不要紧,这个堕地狱的人也不能饶过你。到阎罗王那儿,阎罗王问:“你到这儿来干什么?你为什么到这儿来了?”他说:“我听经听的,教我不必修行,吃迷幻药就可以得到空理了;所以我也就不必修行了!到现在,我才知道错了!那么我这个错,是他教我错的,所以你要把他也捉到地狱里来!”阎罗王一听这个人的控诉,很有理由的,所以把这个讲经的也抓去,圈到地狱里。所以你说难不难?这很难的!


可是在二万亿佛以前那时候,释迦牟尼佛就以大乘的佛法,来教化这一些个众生。这样长远的时间,也就有少数成熟了,所以这叫“育”。这费了多少的时间,经过多长的时间,才教化出来这么一些个众生?


这时间太久了。在这长远的时间,释迦牟尼佛费了几多精神,受了几多辛苦,才能栽培出来大乘的种子、大乘的根性、大乘的机缘;费了很多辛苦,这是很不容易的。就好像种一棵树似的,用水来浇它,用土来培养它,又要上肥料。一棵树尚且要费这么多的功夫,或者你种一棵花,也要用很多的功去栽培、灌溉。好像今天所教的中国话“红莲华栽满池塘里”,你知道栽满池塘这么多的红莲华,要费多少功?佛教化众生出来,离苦得乐,你知道他要费了多少功?所以说生育甚难。


“愚小无知”,愚,是愚痴;小,就是很幼稚的。“愚小”这也有个比方,就比方善根微弱,善根还没有栽培得很深,还很浅。没有什么善根,善根很微薄的,也就是薄德少福,没有多大的德行,所以这叫愚小。怎么又叫无知?就是被妄惑所覆。妄是虚妄,惑是疑惑,覆是遮盖;就是被这种不正确的迷惑所遮盖着。因为有这种虚妄的迷惑来遮盖着他自性,所以叫无知,没有知识。因为没有智慧,所以就生出五浊来;由生出五浊,所以就要受果报;因为要受果报,所以就有危险。“而入险宅”,入险宅,就是受果报。


“多诸毒虫,魑魅可畏”,这就是总说这三界的“利使”和“钝使”这个相,说这个三界是非常危险的,有这些毒的东西在里头。“大火猛焰,四面俱起”,大火猛焰,就比喻在三界火宅里,到处有八苦和四倒。四倒,就是非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净,这四种的颠倒想。


“而此诸子,贪着嬉戏”,诸子,就是一切众生。一切众生有的就起见惑、有的就起爱惑;着到见上,就叫“嬉”,着到爱上,就叫“戏”。所以起见爱这种的惑,自己不能摆脱;就是执着这种的见,执着这种的爱,而不能离开,所以这叫贪着嬉戏。“我已救之,令得脱难”,一切众生在这三界里头,着住到这见和爱上,可是我现在已把他们救出来,得脱离这种苦难了,这就是我所以生欢喜的一种原因。“是故诸人,我今快乐”,所以在一切人里边,我是一个最快乐的了。



M2 颂诸子索车喻



尔时诸子 知父安坐 皆诣父所 而白父言 愿赐我等 三种宝车 如前所许 诸子出来 当以三车 随汝所欲 今正是时 惟垂给与



这一班小孩子,从火宅跑出来之后,也没有回头看看这个火宅,这火着的是怎么样子?第一件事,就向他父亲提出来要求,就要这个车。因为他父亲说是有车在门外边,他们到门外边也没有看见车,所以就向他父亲提出来要车。


尔时诸子:当尔之时,这一切小孩子,知父安坐:他们看见父亲安坐师子座,在那儿端然正坐,这正是好的机会。什么好的机会呢?要车的机会!正应该是这个时候。因为看他父亲在那儿坐着也很高兴,很欢喜的;这小孩子看见父亲这样欢喜,于是就向父亲要车,要这羊车、鹿车、牛车。这是比喻什么?比喻正是要说《法华经》这大乘法的时候;这一切众生,就都希望得到大乘法。皆诣父所:皆,就是完全;“诣”就当“到”字讲。这些小孩子看见父亲在那儿坐着,于是就都到父亲面前去,想领这个车。“咸以恭敬心,皆来至佛所”,那么一切的众生都以最恭敬的心,到佛的地方来了。这“皆诣父所”,就是都到佛的地方。


而白父言,愿赐我等,三种宝车:这些小孩子就对父亲讲,你头先说有三种的车,有小的、有中等的、有大车;现在我们出来,就是想要这个车。如前所许:就像你以前答应我们的。这“如前所许”是什么呢?


就是说这些个人的执着还没有断,执着以前所说的小乘法、中乘法,而怀疑现在所说的大乘法,这叫“执昔而疑今”;执着以前所学的东西,所以对于现在所说的大乘法,生了一种怀疑。佛当时住世说法那么久,最后说《法华经》;这一些弟子,在心里边都生出怀疑,没有表现出来。以佛这种的威德,一般的众生还生一种怀疑;难怪现在我给你们说《法华经》,说了也不信,马马虎虎的,觉得或者是有点意思,所以就听一听。本来认为这佛法不知道是真的、是假的?但是又有这么多的道理讲;所以这就是有一半信心、又有一半的疑惑心,将信将疑。


各位!你们所以与法得不到相应分,也就是因为这一点:没有能真正的深入,没有真正生出信心。真正生出信心的人,要把自己以往的知见完全改变了它;如果不改变以前的知见,还是用以前那种邪知、邪见,那你不要说学这一生的佛法,你就是生生世世学佛法,也不会明白佛法的。所以你学佛法,必须要生出一种真正的信心。


诸子出来:这些小孩子都从火宅出来了,当以三车:这“出来,当以三车”,就是应该以三乘法来给众生。随汝所欲:佛以前曾经说这种三乘法,随个人的欢喜就能得到证果;声闻、缘觉、菩萨,你愿意证什么果都可以。现在在这法华会上,又说三乘法都是方便法;这三乘既然是方便法门,那么现在一定还另有一种大乘的法,应该赐给众生。今正是时,惟垂给与:所以才说现在正是我们想要修习大乘法的时候,所有的众生都希望佛以大乘的佛法来教化众生。



M3 颂等赐诸子大车喻



长者大富 库藏众多 金银琉璃 砗磲玛瑙 以众宝物 造诸大车 庄校严饰 周匝栏楯 四面悬铃 金绳交络 真珠罗网 张施其上 金华诸璎 处处垂下 众彩杂饰 周匝围绕 柔软缯纩 以为茵蓐 上妙细氎 价值千亿 鲜白净洁 以覆其上 有大白牛 肥壮多力 形体姝好 以驾宝车 多诸傧从 而侍卫之 以是妙车 等赐诸子



长者大富:什么叫“长者大富”呢?因为佛是世界上最尊、最贵、最富有的一个人而成的佛。他尊,是贵为天子──尊贵可以做天子。他富,富有四海,在印度他可以做国王;那么出世,他修行,得到自觉、觉他、觉行圆满,所谓“三觉圆、万德备”,所以说是富有。


库藏众多:“库”是仓库,是用来装宝物的房子。“藏”就是把它藏起来;收起来它,不要叫人看见。库,是可以看见的;藏,是藏到地里边,这谓之“宝藏”;就把所有的珠宝,都藏到地里头了,这叫藏。这“库”就譬喻我们的六根。我们这六根里边,藏着如来藏性,也就是佛性;佛性在六根门头就显现这种宝贵的觉性。这个“藏”就譬喻“万行”,万行都如宝藏一样。这六根也可以说是六度;以六度的法,来庄严万行的果德。所以说每一个度里边也具足万行,每一个行里边也具足六度,万行都是有连带关系。一切的法里头,也具足一切行;一切行里边,也具足一切法。这是法也无量,行也无量。无量行来修无量法,无量法来成就无量行,所以六度万行,这表示“库藏众多”。


金、银、琉璃、砗磲、玛瑙:金就是金子,银就是银子,砗磲是一种石,玛瑙是一种海底的宝贝。这四种的宝贝,是世界上最值钱的宝贝,这就是譬喻佛的四种智慧;这四种的智慧,是世界上最宝贵的,是无价的珍宝。四种智慧就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。


以众宝物,造诸大车:这世界上,不止这四种宝物,还有其他宝贵的东西很多很多的;很多,所以佛所有的法,不仅仅四种的智慧,而且有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道,这很多很多的。以这种种的法门,来造成一个大乘的法;这大乘佛法、大乘佛乘,是由一切法所成就的,所以说“以众宝物,造诸大车”,造成的这辆大车。


庄校严饰:庄,是庄严;校,是互相钩连着。严饰,那么看着很美丽的。这就是佛这大乘法照天照地,所以好像庄校严饰,在这世界上是最美丽的。周匝栏楯:在这辆车周围又有栏杆,这栏杆也是装饰这大车的一种美丽的表现。四面悬铃:四面悬铃铛。金绳交络:这金绳也可以说是金链,用金子造的一条绳子,就是互相连贯起来,把它织成一个罗网。


这个“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语,翻译为总持。总,是总一切法;持,是持无量义。总一切法,是大乘、小乘都包括在内了;持无量义,这所有一切法之中,就有无量义,这无量义也都在这里边包括了。所以这叫总持,因为陀罗尼能以奉行众善、遮持诸恶,把一切恶都可以遮盖住了。这个“周匝栏楯”,也就譬喻总持法。这“四面悬铃”,是譬喻四无碍辩;“金绳交络”,譬喻四弘誓愿。这四弘誓愿,就是众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。这四弘誓愿,一切诸佛、一切菩萨、一切声闻、缘觉,都在这四弘誓愿里头包括着。


第一,众生无边誓愿度。所以你不是念一念“众生无边誓愿度”就可以了,要怎么样子呢?要自己回光返照。想一想我众生无边誓愿度,我度了没度呢?我如果度了,又要没有度。为什么?如来度一切众生,而无有一众生实灭度者。说那我度了,像没有度似的;我没有度,也像度了是一样的嘛!这又不同了。你可以度了众生,而不执着度众生的相,你把它再放下,可以;但是你不可以没有度,你就说你度了,不可以这样说。你度了,可以说是没有度,你不执着。你没有度,说我已经度了,不可以这么样说的。所以佛令一切众生得到灭度,而无有一众生实灭度者。佛是成佛了,度了众生,还说自己没有度众生;我们现在没有成佛,没有度众生,不可以说是已经度了众生。


什么叫众生?就是众缘和合而生,由种种的因缘,帮助他生出来的。有多少的因缘?有十二种的因缘;这十二种的因缘,都是帮助你生的。这十二种因缘,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死;有这么多的因缘,所以叫众生。众生,不单单说人是众生;就是最小的蚂蚁、蚊虫,乃至于那种种的细菌都是众生之一。既然是这样子,我们不要向外去找众生来度;就是我们自性里边,这众生也就无量无边;就是在我们每一个人的身体里边,也就有无量无边的众生。


现在科学这么样进步,医学这样的发达,可以证明我们每个人都是一个大的虫子。在这大的虫子身上,就有很多很多小的虫子。有多少呢?这可没有任何的科学和医学证明得出来;因为没有数目。在我们血里,也不知道有多少虫子;在我们肉里边,也不知道有多少虫子;在我们五脏六腑里边,都有很多很多的众生。因为我们吃的是众生。吃的什么众生?吃猪肉,就是猪的众生;吃牛肉,就是牛的众生;吃羊肉,就是羊肉的众生;吃鱼肉,就是鱼肉的众生;吃鸡肉、鸭肉、种种的肉,就有这种种的众生。你在吃肉的时候,你不知道在这个肉里边,就含藏着它这种众生的菌;所以你吃了它,就有这种的种子到你身上了。你吃哪一类的众生多,哪一类的种子也就多;哪一类的种子多,很容易和哪一类的众生,就作为一家人了,和它成结为眷属。因为你和它的因缘太深、太深了,所以就不能和它离开;于是你吃猪肉吃得多了,就有机会变成猪;吃牛肉吃得多,就有机会变成牛。


吃米,是不是有机会变成谷子呢?米是个无情的,众生的生命是有情的。你要是吃有情的众生,就会变成有情的众生;你若吃无情的,这不单不会去变米、变草、变菜,而且它还是真正帮助你法身慧命的。所以你不要担心吃米会变成米,这不会的。


那么吃其他众生,怎么就会变其他众生了?其他众生是有气血的,有气血,就气和气合、血与血合;你多了,就变成那一类了。所以说度众生,你要是不吃哪一类的众生,就是度了哪一类的众生了。你不吃牛,就把牛的众生度了;你不吃羊,就把羊的众生度了;你不吃猪,就把猪的众生度了。“度”,就是把它这个轮回给停止了,度过苦海,令它登到涅槃的彼岸了。“法师!你讲这个,我真不相信!怎么不吃什么,就把什么度了呢?我不吃,旁人还吃呢!那怎么可以把它度了?”你现在就管你自己!旁人是没有明白,你是已经明白了。没有明白的人,就做糊涂事;明白的人,就不应该做糊涂的事,所以你不要管旁人。


谈到这个问题上,从前有个吃肉的人,他死后就到阎罗王那儿去了。到阎罗王那儿,他在生前所吃的猪肉、羊肉、牛肉,这一些个众生就到那个地方和他算帐去。


猪说:“这个人在生的时候,吃了我一磅肉。”羊就说吃它两磅,牛就说吃它三磅,鸡说:“他不只吃我一磅、两磅、三磅,他把我整个身体都给吃了!我现在要吃他!”


这个人自我辩护,就对阎罗王讲道理说:“我吃这个肉,我本来不想吃,但是街上有卖的。他卖,我就买来吃啰!这个罪,是卖肉应该有的;我这个吃肉的,不应该有罪。”


阎罗王就把卖肉的又传来了,“你是卖肉的吗?你卖肉是有罪的!”


卖肉的人说:“我是卖肉的,可是他若不买,我怎么会卖呢?我卖肉的原因,就因为他要买肉,所以我才卖。”


买肉的人说:“那他若不卖,我怎么会买呢?”


卖肉这个人和买肉这个人就说:“这个也不怪你、也不怪我,我卖你就买,你买我就卖;那我们两个人都没有杀猪,这是杀猪的人才犯罪。”


于是就把杀猪的人也给提出来了!阎罗王就问他说:“你是杀猪的,你这个罪很大啊!”


杀猪的说:“不错!我是杀猪的。他若不吃,我怎么会杀呢?”


这买肉的就说:“你不卖,我不买。”


杀猪的就说:“你若不吃,我也不宰。”究竟这是怪谁?


你说这糊涂官司,阎罗王都没有法子判定了,断不清楚。各讲各的道理,吃的就说因为有卖,我才买来吃;那卖的说,因为有宰猪的,我才来卖;宰猪的人说,如果没有人吃,我怎么会宰呢?每一个人都有道理,可是这都是造罪业的道理。


阎罗王一听,说:“好!那么一推六二五,你吃它一磅的猪肉,你去做猪,还它一磅猪肉;吃它两磅羊肉,你去做羊的时候,还它两磅羊肉;你吃牛肉三磅,也就还它三磅;你吃这整个的鸡,等你做鸡的时候,也就被他吃了!这个是最公平的。”三个一想,也只可以这么办了;所以这个官司就算完结。


你看!吃哪一类众生,就和哪一类众生结下缘,就有这种因缘了。又有几句话:


肉字里边两个人,里边罩着外边人;
众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。


那个“肉”字里边是有两个“人”字,里边罩着外边的人;众生还吃众生肉,仔细思量是人吃人啊!人吃猪,猪吃人。


《楞严经》上不说“羊复为人”?羊既然可以为人,猪也可以为人,牛也可以为人;不过,你没有得到天眼通,看不清楚,你就认为猪就是猪、羊就是羊、牛就是牛。等时间一转变,一眨眼的时候,就好像变戏法似,身体都变了,灵性也就都搬家了!由人身上的这个灵性就搬到猪身上去了;猪身上,又搬到牛身上去了;互相迁移,互相搬家。搬来搬去,也不知道究竟要到什么地方去?你说危险不危险?所以度众生,就要先和众生来脱离关系;你不吃什么,就把什么众生度了。四弘誓愿里边,讲“众生无边誓愿度”,我们自性里边有无量无边的众生;你先把自性的众生度了,然后才能度外边的众生。你里边的众生没有度完,外边众生也是度不尽的。你虽然度众生而又不要执着这种度生之相,要“度生离相”,度众生而无度众生之相。


第二,烦恼无尽誓愿断。我们的烦恼,想不生,它又生,想不起烦恼,烦恼又来了;在不知不觉,无明会现出来。讲《心经》讲到二十种的“随烦恼”,无缘无故,烦恼就生出来了,这叫“烦恼无尽”,没有穷尽的;所以要誓愿断。我们所用的钱,若像烦恼那么多就好了!随时用、随时有,也不必去做工。可惜所用的钱就没有烦恼那么多!烦恼无尽,我们所用的钱都有尽的;你一用,它就了了,就没有了。可是有人认为烦恼是最好的,发起脾气来,他认为比吃一顿饺子总好得多。这奇怪不奇怪?生起烦恼,把自己的功德法财都给烧去;所以佛教一切众生,烦恼无尽誓愿断,烦恼要断的。


第三,法门无量誓愿学。你去年学《楞严经》,今年又学《法华经》、《心经》、《金刚经》、《地藏经》这么多经,现在又讲《华严经》。每一部经有每一部经的道理,你说这个道理有多少?有恒河沙数那么多,有微尘那么多!你看,《华严经》有十三千大千世界微尘数那么多的品。微尘数倒是多少啊?就是微尘那么多;你若能数过来微尘数是多少就是多少,数不过来也不要问我,因为我和你也是一样的。这是法门,大乘法、小乘法,四谛法、六度法、十二因缘法、三十七道品法,这多少法啊?八万四千法门。我们一天学一种法门,就要学八万四千天。我们的寿命有多少天呢?一年三百六十天,十年就三千六百天,一百年才三万六千天;那么学不完,就死了。学东西、学智慧、学知识,怎么能学得完?学不完!学不完,就不要学了吧?学不完,也要学!你若不学,根本你就一个也不懂,所以要学。


这个世界上,文字有多少种类?每一个国家,有每一个国家的文字;每一个国家,有每一个国家的语言。譬如某一个人,在大学里得到一个语言的博士;你就得到一个语言的博士,最多你学到三十国的文字、或者四十国、或者五十个国的文字,还有一百多国家的文字!你得到一个语言的博士,也不过就几十国,没有完全都学通了;你说,世界哪一个人,说全世界的语言他都会、他都明白?没有这么一个人!不要说旁的,就是一个语言的问题就这么困难,何况文字呢!每一个国家,有它每一个国家的文字;这文字也千变万化,都是不容易学的。所以庄子才说:“吾生亦有涯,而知也无涯”,我这个生命,有一个边涯、段落,不是没有完的,是有完的时候;可是知识是没有边际的──他这个“知”是个知识,不能当智慧讲;知识没有边涯的,你以有限的年龄,来学无穷的知识,根本就达不到目的,所以说“殆而已矣”!


我们现在学佛法的人,学一点,还有很多,学一点,还有很多。我告诉你们,为什么要打坐呢?也就是学我们本有的经典,本身的智慧。本身自性里边,有无量的经典,有无量的智慧,有无量的法门,八万四千法门都在自性里头包着呢!不过你这个自性,你不会利用它,你尽向外边去找,不知道回光返照;所以讲《心经》的时候,不说“回光返照观自在”?你观看你自己这个“自在”,看你自在、不自在?你若自在了,就会生出深般若,照见五蕴皆空了。“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,把五蕴照空了,其余的法也都了了!所以你天天要静坐一个时候,这就是回光返照。那么勤学法门,又要勤修法门,又要修;不是学完了,就放到一边去,不管它了!你会了一个法门,就要照着修行;依法而修,这叫“法门无量誓愿学”。


第四,佛道无上誓愿成。这世界上任何的事情,也没有成佛最高尚了。成佛,这世间、出世间最尊最贵的,所以说“世尊”是世、出世之尊。成佛了,那才是一个究竟的归依处、归宿。你没有成佛,在这九法界里都是糊涂人;你成佛之后,才是一个真明白人。所以才说“佛道无上誓愿成”,我发誓愿一定要成佛;不单我成佛,而且我还要度一切众生皆共成佛道。


这四弘誓愿是多伟大!“自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断”,这不是叫人家断烦恼,说:“你学佛法,有这么多烦恼,你还发这么大脾气!你这学佛法,学到什么地方去了?”不是去管人家的,你管你自己。


学佛法的人,就是照顾自己;你自己管自己,不要去管人家的闲事。所谓“他不好,他不对,他的冤孽他的罪”,你不要到他那个不好的公司,去参加一个股份。你知道他没有赚钱,为什么你还要去亏本?你还去做这不赚钱的生意!你看见人家有烦恼,就应该想这烦恼是不好的,应该断了它。不要看见人家衣服:“哦!你那衣服那么脏!”但是没有看见自己的衣服更脏;尽给人家去洗衣服,把自己就忘了。所以“佛道无上誓愿成”,你要自己给自己洗一洗你那个心,洗心涤虑,把你的妄想都扫出去;不要叫那妄想,尽在自己的心里头跑来跑去的。


什么叫“妄想”呢?凡是你所不愿意的,这都是烦恼妄想;凡是你所愿意的,这是快乐的妄想。这一些个妄想,不是愿意、就是不愿意,愿意也是妄想,不愿意也是妄想,那怎么办呢?怎么办?放下嘛!你若放下,也没有愿意,也没有不愿意,这就是中道了义。也不生烦恼,也不生忧愁,也不要好像发颠狂了,跑到跳舞厅去跳舞,这是一种狂的快乐,又是不合乎中道了。天天这么平平稳稳地守住中道,有一天你就开悟;开悟,就会成佛了!这是“佛道无上誓愿成”。四弘誓愿是最要紧的,所以说是“宝绳交络”,好像用金子造的绳这么互相连结起来。四弘誓愿,你要勤修,不要忘了它!时时都要本着四弘誓愿去修行。


真珠罗网:用金绳织成罗网,你说这个网值钱不值钱?这是表示什么呢?表示佛的慈悲;言其慈悲的门非常之多,是无量无边的,就好像网孔一样。这个罗网的孔很多,以前不讲过大梵天王那个网罗幢吗?这个罗网,和那个是差不多的;在每一个网孔里,镶着一粒珍珠,珍珠就放光;这一个光就照着那个光,那个光又反射照这个光,互相辉映、互相照耀。这种光,就表示佛的智慧。佛是慈悲门多,智慧也是一样多,所以这“金绳交络,真珠罗网”,就譬喻佛的慈悲和智慧。张施其上:这也就是譬喻佛大慈悲覆护一切众生,所以叫“张施其上”。


金华诸璎:是譬喻四摄神通。这四种摄的力量,要看你怎么样子做;你往真了做,就力量大一点;你做得不太真,力量就小一点。四摄法,也就是四种的力量。什么四种力量呢?


第一种摄法,就是布施。你布施的力量要做到真诚,不是出于勉强。为什么要布施?因为一切众生都有一种贪心,所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”。你想叫他得到佛的智慧,先一定要给他一点好处;这个“欲钩”就是给他所愿意的。你给他所愿意的什么,就要作布施;所以行菩萨道的人,就要作布施。布施什么呢?什么都要布施。有人要你的头,你把头布施给他;有人要你的手,把手布施给他;有人要你的头、目、脑、髓,都发一种布施心去。这种布施心,就要先没有“我”。为什么你能布施呢?你没有“我”,就可以做布施。你若一有了“我”,“啊?给他?我布施给人家,我自己怎么办呢?”那么就不能布施了。要把“我”忘了,忘人、无我,我所应该做的事情,就是应该行布施;菩萨发心,要行大布施。


第二种摄法,就是“爱语”。就是说出来的话,令人人都欢喜听,谁听见这个话,谁就非常开心的;开心,就是很快乐的。不是说出来一句话,好像放枪的子弹,比子弹都厉害;说出一句话,比刀都锋利,把人割得周身都痛了!这就不是爱语。说出来话,令人人都欢喜听,这是爱语;爱一切的人,令一切人都欢喜,这叫“菩萨有一种爱语”。切记不要说出话,令人生烦恼;令人生烦恼,那就不是爱语,而是变成恨语了!说出一句话,人家就恨你,说你真讨厌!怎么讲这个话!你前边走,人家在后边就用手指头指你说:“这个人,真不会讲话!”这就不能做菩萨了。做菩萨,要令人家欢喜,无论任何人,一见着你都高兴;菩萨行菩萨道,对一切众生都有缘。


第三种摄法,就是“利行”,就是去利益人,行利益人的事情。


第四种摄法,就是“同事”。你就想要度某一种人,你先一定要和他做一个好的朋友,令他欢喜,那么慢慢可以把他度了!


处处垂下:到什么地方都垂下来,就表示无所不度。到所有的地方,都来行这种四摄法,行这种菩萨道,这叫处处垂下。


众彩杂饰:众,就是很多;彩,是有彩色,就是很多的颜色聚集到一起;杂饰,来装饰这个车。周匝围绕:在这辆车上这种的庄严,都非常的美妙。柔软缯纩:这也就是前边在长行说的“綩綖”两个字,所以“柔软”。柔软,就是很柔软;缯纩,就是这种的绸子和缎子。以为茵蓐:以这柔软的绸子和缎子,来当作这个褥子。


上妙细氎,价值千亿:最好的这种毯子,很值钱的。这是说的什么?这是譬喻我们用这种观照的智慧来修行,得到一切的禅。鲜白净洁:没有一切恶,这叫鲜白;广作一切善,这也叫鲜白。净洁,也就是很干净、洁白。鲜白净洁,就是守戒律,不犯戒;你如果犯戒了,就谈不到鲜白净洁了。所以你要首先修戒律,你戒律精严,不犯你所受的戒。以覆其上:这表示你修行,在你修行的行门里,是应该先要守戒律的。


有大白牛:大白牛,就是譬喻无漏的智慧。我们人,哪一个人能无漏了,哪一个人就有大白牛了!就有大白牛的智慧了!肥壮多力,形体姝好:这是譬喻我们心能具足一切万法。以驾宝车:用大白牛驾这个宝车;这是譬喻以无漏的智慧,来修大乘的佛法。


多诸傧从:虽然修大乘佛法,可是也要有方便的法门;这就是譬喻方便波罗蜜。这方便法,正是帮助大乘法的;这就是说你修行,虽然修无漏的智慧,也还要用很多很多其他各种的方法来帮助。你修无漏的智慧,你有贪心,也就有漏了;你有瞋心,也就有漏了;你有痴心,也就有漏了;你有慢心、有疑心、有邪见,也就有漏了。你想修无漏的智慧,必须要把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见都去尽了;这方便法门,把你种种的毛病先要去了,然后才能得到这无漏的智慧。所以“多诸傧从”就是前边那个“仆从”,这“仆从”就是方便波罗蜜。外道和二乘都是用这方便法。“傧从”譬喻果地的神通,证果了,有神通了;有神通,就有一种妙用,能役使遂意;你想做什么,就遂心如意。而侍卫之:侍卫之,就是保护你、帮助你。


以是妙车,等赐诸子:长者以这种最宝贵、最微妙的车,来送给这所有的小孩子。这就是譬喻佛用大乘的法,来教化一切众生,令一切众生依大乘法修行,将来得证佛果。



M4 颂诸子得车欢喜喻



诸子是时 欢喜踊跃 乘是宝车 游于四方 嬉戏快乐 自在无碍



诸子是时,欢喜踊跃:这一些小孩子,在得着宝车的时候,都非常地高兴,欢喜得跳起来。乘是宝车,游于四方:于是就都坐到这宝车上,到所有的地方去教化众生,各处去游玩。嬉戏快乐:坐在这车上,好像非常好玩似的,非常快乐。自在无碍:都得到自在无碍的境界。


这就是说的我们众生得到大乘法,知道大乘的境界不可思议、妙不可言,所以欢喜踊跃了。“乘是宝车”,就是依照大乘法来修行,“游于四方”,到所有的佛法里边去,把所有佛法都通了;譬如四谛法、六度法、十二因缘法,种种的佛法都了解了。也修四无量心、四无碍辩,也有四念处、四正勤,什么法都具足了。在这大乘法里边,具足一切法,三十七道品等;你所有的法都具足了,所以在这里头好像好好玩似的。


“嬉戏快乐”,一天到晚,以这个法来作为自己的精神食粮。“自在无碍”,觉得特别的快乐,特别的没有障碍了。



J2 颂法合 分二 K1 颂合总喻 K2 颂合别喻
今K1



告舍利弗 我亦如是 众圣中尊 世间之父 一切众生 皆是吾子 深着世乐 无有慧心 三界无安 犹如火宅 众苦充满 甚可怖畏 常有生老 病死忧患 如是等火 炽然不息



告舍利弗:佛就告诉舍利弗,我亦如是:我,就是佛、世尊。我也就像这个火宅中的长者一样。众圣中尊:我是一切圣贤里边,最尊贵、最高的。世间之父:我是世间所有众生的父亲。一切众生,皆是吾子:所有的众生,也都是我的儿子。可是这一些个儿子,深着世乐:他们现在都执着这世间的快乐,都是认苦为乐了。无有慧心:没有智慧的思想。三界无安:他不知道欲界、色界、无色界这三界里边,没有一个是安乐的地方;犹如火宅:就好像火宅一样的。众苦充满,甚可怖畏:所有这三苦、八苦、无量诸苦,都充满这三界,这是非常可怕的。可怕什么呢?很容易就堕落到三恶道里边去了。常有生、老、病、死:常有生、老、病、死苦。


我们不要以为我们做人,这就很快乐的。你生的时候,就很苦。小孩子一出生,不就哭起来了?那哭的声音是说“苦哇!苦哇!苦哇!”就叫起苦来了。可是苦,谁叫你来的?你自己无缘无故造了业,就跑到这个地方来了。生了是苦,好像生龟脱壳似的,像乌龟,把盖子给活揭下来。死的时候,就像活牛剥皮一样。你到老的时候,所有的眼睛、耳朵都不帮忙了,你就有医生,也没有法子叫你永远不死。医生也不过是治疗这个皮毛,根本也不会叫你不老;你到死的时候,他也没有方法说是打个什么药针,一定叫你不会死的。为什么要这么多医生呢?这些医生都是治不能死的病;不死的病,他可以治;死的病,没有任何的医生能治的。是这个病应该好的,他可以治好;不应该好的,都死了。如果死的病可以治好,世界上不应该有死人;到老的时候,还是一样死。为什么这个世界还要医生呢?


这个世界就是这么回事嘛!真的、假的,假的、真的,真真假、假假真,在里边这么混合着。你一定说是怎么样,怎么样也不怎么样;你一定说不怎么样,不怎么样也怎么样。这个世界,就是这么回事!所以说,一定要死的人,没有哪一个医生可以把他治活了的。说现在可以换心,可以换什么;你换来换去,将来还是死的,不会永远都存在的。若有这么一个方法,可以治得人不死,那这个世界就没有了!人若不死,世界也没有了;为什么?留这么多人在世上,你说这些人在什么地方住?除非开辟虚空,作第二个住所,但是这不容易的。所以我认为,人若都不死,就都死了!


忧患:这一些个忧患。如是等火:像生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这么多的苦,炽然不息:炽燃,就着得越着越旺,越烧火头越大;所以前边不说“綩綖不断”吗?这也就是这个众生的业,一天比一天就增加,所以三界这火,一天比一天着得也高。不息,没有熄的时候。


我讲经,方才我讲的道理,是真的。你想一想,哪一个人,会永远不死呢?没有的。



K2 颂合别喻 分四
L1 颂合长者见火喻 L2 颂合舍几用车喻 L3 颂合等赐大车喻 L4 颂合无虚妄喻
今L1



如来已离 三界火宅 寂然闲居 安处林野 今此三界 皆是我有 其中众生 悉是吾子 而今此处 多诸患难 唯我一人 能为救护



如来已离,三界火宅:佛已经离开这烧得这样旺盛的火宅──欲界、色界、无色界,这三界火宅。寂然闲居:寂然,是非常的寂静;佛是无所事事,悠闲自在,也不需要去劳动,在那儿住着。安处林野:在这个好像世外桃源的林野之中修行,清静快乐。


今此三界,皆是我有:我虽然出了三界火宅,但是现在这三界都是属于佛的,所以说“属于一人”嘛!都是佛所有的。其中众生,悉是吾子:在这三界里边,所有众生都是我的儿子。而今此处,多诸患难:现在在这三界里边,这么多的祸、忧患和困难的事情,这么样危险!这么多的毒虫、猛兽!唯我一人,能为救护:只有我这世尊,才能救护这一切的众生。


佛说我们一切众生,都是佛的儿子;可是有的众生,就不认爸爸,就谤佛、谤法、谤僧;你说,这是不是忤逆不孝的儿子?“佛说我们是他的儿子,这也不一定是这样子!”那么佛不是你的父亲,究竟谁是你的父亲呢?说我有父亲,不需要再多一个父亲。你那个父亲是世间的,由业报所生的父亲;佛是出世间清净大慈悲父,是一个清净无染的一个父亲──你若能认识你这个父亲,将来你也就得到清净无染污了,没有这么多的垢秽了。所以我们自己不要跑到外边来,连自己的父亲都不认了!《法华经》后边会讲到,说穷子跑到外边,不认得自己的父亲了。我们现在也都是穷子跑到外边,我们父亲叫我们回家里去,但我们还说:“喔!这不是我的父亲!”不认识自己的父亲了!



L2 颂合舍几用车喻 分二 M1 颂合舍几 M2 颂合用车
今M1



虽复教诏 而不信受 于诸欲染 贪着深故



虽复教诏:佛虽然用种种的方法,来教化一切的众生。而不信受:可是众生也不生出信心来,还是像没有听见佛的教化时一样的。什么原因不相信呢?于诸欲染,贪着深故:因为这一切的众生,对所有的欲,贪着得很深的缘故。


欲有很多种,有的人就贪到财欲上,想要得多一点的钱;有的人就贪到色欲上,欢喜得到美色;有的人就贪着到名的欲上,愿意得一个好的名,愿意成一个世界很有名的人;有的人就着住到食欲上,欢喜吃好的东西。有的人就想做世界的领袖,有这种领袖的欲;有的人就欢喜做国家的元首,有这种元首的欲。国家的元首,就是或者做皇帝,或者做总统;你看看有多少人去竞选?这都是有一种元首的欲。


这种种的欲,把他智慧就给遮盖住了;念兹在兹,就想把他所希望的这种欲成就了。念兹,念念不忘这一件事;在兹,也对这件事是特别注意的。“染”就是把智慧给遮盖了。有这种种的欲,就没有真正的智慧了;没有真正智慧,就会做出糊涂事情来,尽做出一些愚痴的事。又因为着住到欲上,所以说“贪着深故”,他贪着世间的名、利益、色、食,这种种的问题,和做领袖这种的欲,就把人的头脑给支配昏了;支配昏了,佛对他说法,他也就不相信了。好像一般人吃迷魂药,这也是一种欲,他吃得把这个理智、这种真正的智慧、真正的理性都失去了,天天都在醉生梦死里边过生活;好像喝酒喝醉了,又好像作梦似,究竟做什么事情,连他自己都不知道!这都是被这个“染”、这个“欲”所遮盖住了,所以智慧也就不现前了。



M2 颂合用车



以是方便 为说三乘 令诸众生 知三界苦 开示演说 出世间道 是诸子等 若心决定 具足三明 及六神通 有得缘觉 不退菩萨



以是方便,为说三乘:佛因为众生着住到欲染上太深,所以不得不把真实的法收起来,而说方便权巧的法门,就为说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这三乘,这叫“舍经用权”。经,就是“经常之法”;舍经常不变的法,而用权巧方便的法门;用权智,而不用实智。


方才所说这一些个青年人,都用迷魂药吃得迷迷糊糊,以为这就到了虚空里。有的人到这儿来对我讲,说他到过虚空;你说这愚痴不愚痴?他还说有个师父帮他证明,说他已经得到虚空了。这简直的真是像我以前讲的:


懵懂传懵懂,一传两不懂;
师父下地狱,徒弟往里拱。


到虚空,并不需要吃什么药;你吃什么药到虚空,若没有那个药,又不空了。究竟这是空、是没有空呢?这根本就是自己欺骗自己,自己头脑太愚痴!这一类的人,你对他讲:“你没有到虚空里!”他不相信的。那一个懵懂的师父说:“你是到虚空里了!”他相信了。你说,这可怜不可怜?这真正所谓“拿着粪,给他油饼,他也不换”;拿着粪要吃,说这个粪比什么都香,就是这一类的人!你说这个人是聪明、是糊涂?不是我比喻这个例子太过,这个比那个还厉害!因为他根本就把人性都没有了!他不知道做人应该有真正的智慧,他信这种虚妄不实的境界。这是太可怜的!


所以佛遇着这一些个人,没有办法了;就说:“我现在有比你吃的药还妙的,你不单吃了可以到虚空,不吃就回来了;你若听我的话、信我的法,你永远在虚空里,不会回来了。”这些贪着染污法的众生,就相信了,相信佛说的四谛法,相信佛说的十二因缘法,相信佛说的六度万行法,都相信了!所以佛为说三乘。


令诸众生,知三界苦:佛要使令一切众生,知道欲界、色界、无色界这三界都是苦的地方,没有好的地方。开示演说,出世间道:所以就开示众生,又给众生演说这出世的妙法。世间,有“器世间”、“有情世间、“正觉世间”。器世间,就是众生的依报;有情世间,就是所有的众生;正觉世间,就是有佛的时候。那么这个世间法、出世间法,也就是世、出世间法,都是佛所说的。


是诸子等,若心决定:这所有的众生,假设他的心选择决定了哪一种法。具足三明:什么叫三明?(弟子无人回答。)啊!把“三明”都不记得,变成“三糊涂”了!变成“三不明”了!三不明怎么办呢?不要担心,不要忧愁,我现在再讲给你听,你就明白了,就不会糊涂啦!这有过去明、现在明、未来明。


(一)过去明,就是宿命明;知道前生的事情如何如何。“我前生原来是个做什么的来着?喔!是个读书的。得到博士学位后,读书累得吐血死了。真可惜!刚刚得到博士,病也来了,就死了!在死的时候,生了一个觉悟的念头;哦!这太苦啰!我来生要学佛法,修行了。”所以今生就遇着这一个法师,来听这个经。是这么回事啊!听明白经,又出家了!这是一个。


又,“喔!原来前生我是一个放羊的,赶着一帮羊,在山上放羊。自己觉得放羊没有什么大意思,莫如去学佛法。殊不知也遇不着佛法,等到死了,也没有懂佛法;所以发愿说,来生我等青年的时候,我就要遇着佛法,来听经闻法修行。”所以今生又遇着佛法了!或者前生是个男人,欢喜女人,今生变了女人;或者前生是个女人,今生又变成男人,这都是宿命。你明白你自己的,也明白其他的人,这就是宿命明,又叫过去明。


(二)现在明,就是漏尽明;漏尽,就是得到无漏了。听过经的人,都会懂得这无漏;没有听过经的人,什么叫无漏?我再给你们举出一个很浅近的比方。茶杯底下没有窟窿,它就不漏;如果底下有个窟窿,装茶它就漏了。我们不懂修道的人,都是有漏的;除非你修行得道了,才无漏了。把你那个漏给不漏了,这叫现在明,也就是你真正得到智慧了。


怎么会无漏呢?就有真正的智慧,才会无漏;怎么会有漏?就是愚痴。什么叫漏?你欢喜吃东西,这是漏;你欢喜喝咖啡,这是漏;男人欢喜女人,这是漏;女人欢喜男人,也是漏。那什么是不漏啊?修行嘛!


这根本没有第二个问题;就是第一个,就要修行!你修行,就会无漏;你不修行,就有漏。“那我宁可有漏,我也不修行!”那也最好了,你欢喜,那当然就是好了嘛!你欢喜有漏,就漏去啰!看漏到什么地方去?


漏到猪里边去,漏到马里边去,漏到牛里边去,漏到地狱里边去,漏到饿鬼里边去,随你自己选择这一条路。“喔!有这么危险?”你才知道啊!可是现在才知道,还不太晚!你还可以回头修行,不到那些个地方去;就到佛的地方去,菩萨的地方去,声闻、缘觉都可以,没有什么困难的。只要你肯修行,就会无漏了。


(三)未来明,就是天眼明,无论障内的物可以看见,障外的物也可以看见。障内的物,就是这房子里边的东西;房子外边的东西,就是障外的物。不单能看障外的物,还能看天上的物,而且还能看他方世界的物。


及六神通:什么叫六种神通?究竟这天眼、天耳,能有什么作用?天眼通,能看见你自己身体里边有什么。前边我不说“自性众生誓愿度”?你自己身体里边有多少众生,你可以数得过来,可以看得见。我不说医学发明数不过来吗?你若得了天眼通,你自己可以数得过来,所以你就可以度你自己的众生。你把你看得见的,就一个一个度!度一个就了一个,度两个就了两个。一般人讲天眼通,一定说看天上的东西;这不单单看天上,看你自己的肚皮里边,你吃多少粒米都可以数得出来。你一天吃的什么东西,到肚子里头,发生什么样的变化都知道了,真正知道你有没有消化力。


你若得到天耳通,不单能听到天上人说话,也可以听见你肚子里边那虫子叫。那个小菌不是?它说话呀!甚至于听见花和树说话的声音。想要把花草割下来的时候,你若有天耳通,就听见它们在害怕叫:“唉呀!唉呀!不得了!这会儿我要死啰!”你听见,你可不要讨厌有这么多声音,简直真讨厌了!你也可以不听;你若不欢喜听、不欢喜看,可以的,随你自己便的。


天眼通,比爱克斯光镜子还照得清楚;天耳通,比医学上用的听诊器什么的,还听得清楚。他心通,是在其他的人还没有讲出来的话,甚至于他自己想要说而没有说出来口,在肚子里边和心里边收藏着;这个时候,若有他心通的人,就可以知道他心里想的是什么?想要说的是什么?起的什么念?起了多少种的念?他的念,好像水波浪,前念跟着后念、后念跟着前念,前念过去、后念来了,后念过去、后念又来了;这心念的什么,他都知道。


以前有这么一个阿罗汉,他得了六种神通,他就有他心通。他带一个徒弟去行脚。什么叫行脚?就是拿着东西,到各处去朝山、拜山。那么所有的衣单、行李,所应该用的东西,也就是所谓的 sleeping bag(睡袋);那些个东西,就要做徒弟的来背着。


在途中,背背,这个徒弟心里就想了:“我将来一定要行大乘法,要行菩萨道,修这六度万行,来普度一切众生。”他这个师父一看,知道这徒弟要行大乘的菩萨道了,他自己还是个罗汉境界,他徒弟的愿力超过去他了!于是就叫他徒弟把这衣单、行李交给他,他自己来背着。他徒弟说:“我来背着吧!”他说:“不要!我现在就要自己背着。”


背着走了一个时期,他的徒弟又想:“这菩萨道很难行的,舍利弗都不能行菩萨道,何况我呢?还是不要行菩萨道好啰!”不要行菩萨道了,他师父一看,“他又从那个大乘的心、那个愿上,又跑回来到小乘的愿,又不发大乘菩萨的愿了!”这罗汉就说:“还你拿着这衣单了!”他徒弟也不知道为什么;好像这种的情形有很多次,这个徒弟就问师父说:“为什么你等一等又自己背,等一等又叫我来背?这究竟是为什么呢?”


他师父说:“因为你发心行菩萨道,想修六度万行;我现在还是个小乘人,所以我应该背这个衣单。你等一等又把大乘的愿收回来,又不发大乘愿了!你又觉得舍利弗都不能行菩萨道,何况你呢!你也不肯发菩萨心了!所以,我这个衣单还要你拿着。你和我是一样的,你也是小乘人,我也是小乘人,当然我做师父的不能给徒弟拿着衣单;所谓‘有事弟子服其劳’,有什么工作,应该徒弟做的。‘有酒食,先生馔’,要吃好东西,这要师父先吃的。所以我才又交给你!”他的徒弟一想:“哦!发大乘心,连师父都不要他做工了!这个大乘心是好的,将来还一定要发大乘心!”


舍利弗怎么样不能行菩萨道呢?因为舍利弗是声闻乘,他发心要修菩萨法,行大乘的菩萨道。你若不发心,就没有人来试验你;你若发心发得不真,也没有人管你,也没有人来试验你。你若一发心,发真了,真正发菩提心了,这天龙八部或者其他的菩萨,就要来试验试验你,来考试一下。好像你想要入大学去读书,也要有个考试,你考合格了,才可以入;不合格呢?你要再重考过。那么舍利弗发心行菩萨道,菩萨就要布施,若自己有什么,有人需要,就作布施;如果你不能满人的愿,就不能叫菩萨。


舍利弗行菩萨道的时候,有个人在那儿一边走,一边哭,哭得很悲伤的。舍利弗一看,这慈悲心动了!菩萨要同情、怜悯一切众生,对一切众生都要慈悲,要解除一切众生的痛苦、悲哀,于是就问:“你哭什么啊?”他说:“唉!我呀!我母亲得了一种病,要找活人的眼睛才能给她治这种的病。这活人的眼睛,我到什么地方去可以得到呢?我想没有活人的眼睛,我母亲的病就不会好;一定要有这种东西,她的病才好。我到所有的药铺里,都没有活人的眼睛卖。你说我不哭,怎么办呢?”


舍利弗一听,哦!他母亲有病,他想要活人的眼睛来治病,这是一种孝心啦!这个世界上真是没有哪一个药材店,可以买这活人的眼睛。我反正有两只眼睛,我可以布施一只眼睛给他。于是发了慈悲心,用手把自己的眼睛挖出来一只,说:“好了!你现在拿我这个眼睛,回去给你母亲治病去啰!我帮助你,你不要哭了!”


这个人拿起来这个眼睛看一看,就给摔到地下;那眼睛摔得就好像放爆竹似的,就爆开了,没有了!舍利弗说:“为什么你把我眼睛给摔到地下?”这个人说:“你这个眼睛又臭又骚的,没有用的。我所需要是右眼睛,你现在挖出来的是左眼睛,这不同的。你左右也不问清楚就挖出来;那根本就没有用!你如果真想帮助我的话,请把你右眼睛也布施给我!”


舍利弗把左眼睛挖出来,已经痛得忍不住了,如果右眼睛再挖出来,这不瞎了嘛?没有眼睛了!于是就说:“那不行了!我不能再布施给你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧!”


这个人说:“哦!原来你发菩萨心,就是发一半,不是整个的菩萨心。你布施眼睛,只可以布施一只,另一只眼睛就不肯布施了。好了,那你还要再等一等啰!”说完这话,这个人腾空而起;原来是个天人来试验舍利弗,说:“你这回没考上,再等几年再说了!”这也就好像人想要去大学读书,考试不合格,还要等一等。


有宿命通,宿是宿世、前世;宿命通,就是明白前生是做什么的──是善人?是恶人?是中国人?或者是西方人?“啊!我前生是中国人,不过生到美国来了。到美国来干什么呢?前生我发愿,说是美国那地方没有佛法,我要到那地方去托生;这样英文也不要学了,中文学一点,可以就会了。哦!原来是这么回事。”“啊!我前生就是佛教徒,发愿弘扬佛法,所以到西方去做西方的人。一方面可以做美国人,又听说美国那地方很富有的,那么度一度那一些的富有人,也可以在佛教里有多一点的供养。”于是就跑到美国来投生来了。这个攀缘心,你说多大!这也是一种攀缘心来做美国人,你不要以为是你这个愿力很大的。


所以,现在又见着一个中国的法师,这是前生的缘,今生又遇到一起了;这一点一点学佛法,有的就学得很快,有的就学得很慢。有的学佛,听很久的佛法,只知道会听而不会行,以为佛法是佛法,我是我,没有和佛法合成一起。有的人就能身体力行,实实在在去做,实实在在去修行,也不怕苦,不怕难,这么样修习佛法。或者有的人前生是印度人,说是我们佛教应该向西方去推行,于是今生也就来到美国出生。


神境通又叫神足通、如意通。如意通,就是遂心如意,你想怎么样就怎么样。你想吃苹果,就有个苹果来;你想吃橘子,就有个橘子来;你想吃油饼,就有油饼;你想吃饺子,就有饺子。总而言之,你想什么,就有什么。如意,就是你愿意怎么样,就怎么样;甚至于你说,我愿意有很多钱,这钱也就来了!如意通就能这么样子。


如意通,你愿意在水里,也淹不死你;你愿意在火上走,也烧不死你;那才是真正的如意呢!不是说就点上一堆火,从那火里走过去;你就在那火里打坐,火也烧不坏你。你有如意通,你有神境通,就能入水不溺,入火不焚了。并不是说我到日本去学一个法,回来就可以在火上走路,烧不坏脚。烧不坏脚,那不算什么出奇;你若能坐到火里,在火里栽莲,就生出一朵莲花来,你能坐到那莲花上,那才是真的!要不然,你就在火上走一走,那有什么用?没有用处!我们这个世界上,要是各处都有火堆,你能在火上走也烧不坏,其他人就不能走,这还有点用处;可是现在这个世界上,没有像唐玄奘去取经路过火焰山的情形。那火焰山都是火,不能走过去;你要是可以过这火焰山,那也算一点本事。


人不怕火,不怕水,这都是神足通,才有这种境界;至于说人不怕冻,这也没有什么用的。好像我以前常常讲,在东北那下雪的天气,我可以不穿鞋,不穿袜子,能在雪地上走,它冻不坏脚。这只不过是一点小小的境界,小小的功夫,谈不到什么神足通,这不是的。这一种境界谁都可以做得到的,只要你能忍着,不怕冻,冻一点也忍着它。若冻,你忍着它;冻过了,你忍住了,它也就不冻了。小鸟也没有穿鞋,也没有穿袜子,它那个爪子在雪地上也一样走。并不是说,它能在雪地上走,这就有了神通了,一切小鸟都可以的。那么这个不怕冻,只不过是你若有少少无漏的境界就可以。


这个神境通,就是你不怕障碍,在这儿走走路就可以透进去这道墙,也可以钻进去这个地。你看,这个地没有窟窿,他可以就进去了,没有了,忽隐忽显。有人说我不相信这个!你当然不相信!你要是相信了,那你也可以这样子,是不是啊?说:“那么你相信,你可不可以这样子?”我还是以前讲的话:“你不要问我!”我是给你讲的,不是你给我讲;因为你不懂这个道理,我给你讲。你不要问,我现在也不需要到哪一个大学里去,也不需要人试验我修不修菩萨道、行不行菩萨道?我都不需要的。


这神境通,是妙不可言的。我不过说出这么一点皮毛来,根本就没有法子说,因为太神了!这神境通,可以踊身虚空,身上出火、身下出水,身下出火、身上出水,在空中,可以现十八变。


还有漏尽通,这就是没有一切的漏,不漏落到三界。鬼、神都有五通,就没有漏尽通,都还有漏呢!这鬼神都没有证果;若证得阿罗汉果,才没有漏,这叫得到漏尽通。所以得到这六种神通,就是阿罗汉了!不是说得一通、两通,这就是阿罗汉了。这阿罗汉不是这么没有价值的,不是就这么你得个天眼,或者得个小小的智慧了,这就是阿罗汉了。阿罗汉,要无漏了。你问问自己有没有漏?你若能无漏,你就是阿罗汉;你要是不能无漏,那离阿罗汉还远得很呢!


可是我们又要知道这一点:我们就是得到五眼六通了,也不要随便去用。那么说不用,要它做什么?这不是叫你不用,叫你大用,不要小用。好像看见这一个人,要在他面前显显神通,所以故意对他讲:“头先你在家里,今天吃的什么饭,我知道!你给谁打电话来着,我知道!”这个人一想:“哦?这个人真奇怪!我一打电话,他就知道;我吃什么饭,他也没看见,就知道。这真是神通!”虽然是神通,但是不要用这种小神通。你若用这种小通,那你境界就小了。


那用什么大神通呢?我要观察一下,什么地方有大灾大难了,哦!那个地方要地震了,要死几万人、几万万人,我想法子把那个地转变一下,叫它不震,这才是大的问题。你应该用这个神通,不应该哪个小孩子今天吃几块饼,或者哭了几次,你也去理了,“你那个小孩子在家里哭了两次,我听得清清楚楚地。”你说,这有什么意思!是不是啊?


你若看见什么地方有大灾大难,你有这个神通,无形中就把那地方的人都救了,令那些人还不知道有个罗汉来救我来了!你不要叫人知道!你若叫人知道,“喔!我这地方本来是有非常大的灾难,无形中,你就把它转变过来了!我这要多谢这位阿罗汉。”那你又变成境界小了。所谓“善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶”,你做好事,欢喜人知道,那不是真正的好事;你或者是想一个好名,或者叫人家来恭敬你,才这样做呢!做恶事怕人知道,那是最大的恶。你就是大善的人,要是堕落,做恶事了,那就是大恶;做大恶的人,若能回头,那也就是大善。


如果你们将来得到五眼六通,不要随便去消耗,随便用这五眼去看一看,哦!纽约现在怎么样?不要管这些个闲事,也不要看看邻居今天吃的什么饭?或者看看街上有什么东西便宜?我去买一点。不是用到这个上面!当你得到五眼六通的时候,你要宝贵着它,有大事才可以用,小事不可以用。也就是有不能解决的问题,你再用;你能解决的问题,不要用它。好像你有一颗宝珠,你总放到门口那地方也不收起来,这样早晚是会让人给偷去的。你最名贵、最值钱的东西,你放到外边去,不把它放到保险柜里,终究会被人给抢去。你得到这种神通,也是等于珠宝一样;所以要好好地收藏着,收到你的如来藏里边。


有得缘觉:缘觉,包括声闻在里边。声闻、缘觉、菩萨,是三乘。什么叫声闻?就是闻到佛的声音而悟道。什么叫缘觉?就是修十二因缘而开悟、得道的。声闻乘,就修的苦、集、灭、道四谛法;缘觉,就修的十二因缘法。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。


第一,他就从这“无明”上观起。因为无明,就生了一种不正当的行为,就是妄行;有了这种妄行,跟着就生出妄的识了;有了妄的识,然后又生出虚妄的名色来了;有虚妄的名色,就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六根;因为有了六根,就生出色、声、香、味、触、法这六入(即六境、六尘);有了六入,就有所接触;有触,就有了受;有了受,就生出一种爱。为什么你有个爱呢?因为想要有所纳受;你想要有所纳受,才生出一种爱来。有这种爱,就生出一种自私心来,就想要得到。得到这种爱,为自己所有,这都是一种自私的驱使。为我所有,一有了,怎么样?就有了来生了;有了来生,就又有了老,就死了。


这个缘觉乘的人,就修这十二因缘法,由“无明”观到“老、死”,这么一步一步来考察这种的情形,“哦!原来我就是被这无明害到颠颠倒倒的!”若破无明,就把法性显现出来了。在这地方顿然间就把无明给破了,“为什么我要跟着你无明跑呢?”就不随顺无明了;不随顺无明,就不随顺众生了;就由众生来随顺你自己,显出这法性。


法性,就是你自己本有的真性,也就是佛性;你无明不破,法性可也没有丢,但是你不会用它。缘觉乘就在这十二因缘上,从头来研究到尾,从尾又研究到头──无明灭了,行也就灭了;行灭了,名色也就不会生了;名色不会生,这六入也就没有了;乃至于也没有老、死了。他这么研究来、研究去,自己这么单单地就开悟了,这叫缘觉乘。


不退菩萨:这菩萨也有退的。好像舍利弗,他发菩萨心了;发菩萨愿,行菩萨行,就遇着这么一个人来化他的眼睛。他布施错了,给错了眼睛,人家也不要这眼睛;他就退回菩萨心了:“菩萨道真不容易行啊!我不能再去行菩萨道了!”就退了。这个菩萨不是退的,所谓“不退”有三不退:行不退、位不退、念不退。


(一)行不退。你想修习佛法,那你先要考虑清楚;为什么呢?你不明白佛法的时候,以为学佛法是很简单的,很容易的,殊不知学佛法是最难的。你要有忍耐的心,就是要有坚固心、诚心、恒心──坚、诚、恒。


第一、要有坚固心。坚,是坚固;我想学佛法的心,比金刚都坚固。金刚是最坚固的,我比金刚更坚固。这就是不能说今天我学佛法,明天又不学了,等后天,不单不学,连佛法都忘了,这就没有坚固心了。


第二、要有诚心。不怕苦,不怕难,什么困难都不怕。


第三、要有恒心。不是说,见着觉得很困难,就停止了!不能停止的,这叫行不退;你修行只有往前精进,不能往后退的。


(二)位不退。就是不退于二乘菩萨。发大乘菩萨心,怎么样粉身碎骨,头目脑髓都布施给众生,我也不后悔,不再退回到二乘上去,这是位不退。


(三)念不退。这大乘的菩萨心,不要把它停止了,总要发菩萨心。菩萨是利益一切众生的,你也要对一切众生好。到菩萨的境界,只知道有人,不知道有己;只知道利益人,不知道利益自己;只知道去帮助人,不知道帮助自己。菩萨帮助人,还不要存一个“我帮助人了”的心,还要忘了它。我帮助人就是帮助自己,不要叫一般人知道。“他知道我帮助人了,他对我印象特别好。”不要这样!你要菩萨知道、佛知道,就得了,不要叫人知道。


还有,你要行菩萨道,切记不要恼乱众生。你就想要修行,不要惹其他的众生生烦恼。你令一个人生烦恼,这就是你一个人的菩萨道没圆满;令两个人生烦恼、不快乐,你对这两个众生的菩萨道也没圆满。你应该不去令人家生烦恼,说话也要不伤害其他人,做事也要不妨碍其他的人。总而言之,一举一动,一言一行,都不要令其他人对我有一种不满意的行为;这样修行才能有所成就的。你如果说:“我不管其他人怎么样子,我就是要这样做!我就要说这个话!你发脾气吗?你生烦恼吗?你生得越多越好!你的烦恼生得越大越好!”你有这种心,你是不能修道的。将来你就修道,魔障也多得很;你令人家生烦恼,人家就令你生烦恼,令你将来很多的魔障都发生了。


所以你想修道,想要出家修行的人,切记不要妨碍其他的人,要自己时时刻刻都检点身心:看看我是不是做错事了?看看我今天是不是说错话了?看看我今天是不是令其他的人生了烦恼了?这要时时刻刻回光返照,反求诸己。你不要令其他人生烦恼,这就是发菩萨心;所以,菩萨就要有“位不退、念不退、行不退”都不退的菩提心。



L3 颂合等赐大车喻 分二
M1 颂合等赐 M2 颂合欢喜
今M1



汝舍利弗 我为众生 以此譬喻 说一佛乘 汝等若能 信受是语 一切皆当 成得佛道 是乘微妙 清净第一 于诸世间 为无有上 佛所悦可 一切众生 所应称赞 供养礼拜 无量亿千 诸力解脱 禅定智慧 及佛余法



汝舍利弗:释迦牟尼佛说,舍利弗!我为众生:我现在给这一切的众生,以此譬喻,说一佛乘:以前边这种种的譬喻来说佛乘。汝等若能,信受是语:你们这一班声闻、缘觉、菩萨,若能深信我所说的法、这个佛乘。因为以前你们所听的是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,没有听到佛乘;以前是权法,是权智,现在是实在的。你不要以为以前那个权智是对的,而疑惑现在的实智。所以说你们若能听我的话,一切皆当,成得佛道:你们所有的人,现在都应该成佛的。


是乘微妙,清净第一:这个佛乘是特别微妙的,是第一个清净法。你只要有信心,就可以成佛;不一定要做多少功德,不一定要像我过去修三大阿僧祇劫,才能成佛。现在我把唯一佛乘的法门说出来,你只要有信心就有机会成佛。于诸世间,为无有上:在这所有的世间,这种唯一佛乘的法,没有再比它高上的了,这是无上的法门。佛所悦可:这是佛最欢喜的法门。


一切众生,所应称赞:你们这一切众生,都应该称赞这种的法门,供养礼拜:应该供养大乘的《妙法莲华经》,礼拜这种的大乘佛法。无量亿千:所有无量亿千这么多的功德,诸力解脱,禅定智慧,及佛余法:佛有十种的智力和八种的解脱,以及一切的诸禅、定力的智慧,和佛其他的法门。



M2 颂合欢喜



得如是乘 令诸子等 日夜劫数 常得游戏 与诸菩萨 及声闻众 乘此宝乘 直至道场 以是因缘 十方谛求 更无余乘 除佛方便



得如是乘:在以前,你不知道应该修多少供养,才能遇着这种大乘的法门,才能得到这种佛乘;这是稀有的因缘,你不要认为是很容易可以遇着的。前边那一段文,是给所有的众生大乘的佛法──平等为众生说大乘佛法。现在又告诉这一切的众生,都应该欢喜。


令诸子等:令这一切的众生,日夜劫数:日夜,就是近。近的来说,就是日夜;远的来说,就是劫数。一切众生,得到佛真实的智慧,这譬喻日;一切众生,还有无明没有尽,这就是譬喻夜。无明就是夜;智慧就是日。劫数,就是很长远的一段时间。常得游戏:或者日夜、或者时间很远的;这譬喻一切的众生,在大通佛的时候、在日月灯明佛的时候,就受佛的教化,就常常修习大乘的法;所以到现在,这时间很久。


与诸菩萨,及声闻众:和这一切的菩萨,以及声闻、缘觉众,乘此宝乘,直至道场:都依照大乘的佛法来修行,乘这个大乘的宝乘,直到菩提觉果的程度上而成佛。以是因缘,十方谛求:以这种的因缘,你就到十方再去寻求,再去找这种的法。更无余乘:没有再可以比这个法更妙,更高的了。除佛方便:假设有其他的乘,也是佛的方便法;佛设这方便法,是来教化众生的。



L4 颂合无虚妄喻 分二
M1 颂合不虚章门 M2 颂合不虚
今M1



告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子 我则是父 汝等累劫 众苦所烧 我皆济拔 令出三界 我虽先说 汝等灭度 但尽生死 而实不灭 今所应作 唯佛智慧



告舍利弗:释迦牟尼佛又对舍利弗说,汝诸人等,皆是吾子:你们这一切的众生,一切的菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼;你们这些学佛法发菩提心的,都是佛子了。我则是父:你们既然是佛的子,佛就是你们的父亲。


汝等累劫,众苦所烧:你们这一切的众生经过非常长远,生生世世无量无边这么多的大劫,都为这三苦、八苦、无量诸苦所焚烧!我皆济拔,令出三界:我时时刻刻都来济拔你们,使令你们这一切众生,超出欲界、色界、无色界这三界。


我虽先说,汝等灭度:我虽然在以前这么权巧方便来对你们,说你们已经得到灭度了;可是这个说法,是一种权巧方便的,不是真实的灭度。但尽生死,而实不灭:这只是仅仅就把分段生死了了,而变易生死根本就没有了;按着实法来讲,你们还都没得到灭度呢!今所应作,唯佛智慧:你们现在所应该做的,应该学习佛的智慧,修习真实的法。



M2 颂合不虚 分三 
N1 释同皆是子理应平等 N2 释不能受大乃说三乘 
N3 明后若堪能还与其大
今N1



若有菩萨 于是众中 能一心听 诸佛实法 诸佛世尊 虽以方便 所化众生 皆是菩萨



若有菩萨,于是众中:假设有个菩萨在大众里边,能一心听,诸佛实法:能专一其心,来听我所说真实的法门;这是诸佛实智所说的法,不是权智所说的。


诸佛世尊,虽以方便:所有的诸佛世尊,虽然用方便法门,所化众生:来教化众生;就是为实施权,说声闻、缘觉、菩萨三乘的法门,其实皆是菩萨:这权法、方便法门,就是为真实的法门而设,所以你们也都应该回小向大,修菩萨行。



N2 释不能受大乃说三乘



若人小智 深着爱欲 为此等故 说于苦谛 众生心喜 得未曾有 佛说苦谛 真实无异 若有众生 不知苦本 深着苦因 不能暂舍 为是等故 方便说道 诸苦所因 贪欲为本 若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦 名第三谛 为灭谛故 修行于道 离诸苦缚 名得解脱 是人于何 而得解脱



若人小智,深着爱欲:假使有一类的众生,他没有大的智慧,甚至于连小的智慧都没有;他深深地执着到爱和欲上。这就是说的见惑和思惑。见惑,有境界来了,就不明白,就被这个境界所迷了。思惑,就是你心里分别不清楚哪个是真的和假的,是和非分别不清楚;分别不清楚,你还要分别。要分别,又分别不清楚;思之又思,想之又想,在这个地方就不能有智慧来判断它,这叫思惑。你在这个爱和欲上,着住得太深了。


为此等故,说于苦谛:为这一类众生的缘故,所以就说这生灭四谛法的“苦谛”,说真实的苦。众生心喜,得未曾有:众生以前染苦为乐,虽然在苦的境界上,他也不觉得是苦。现在佛给他说这种苦谛,众生心里非常欢喜,从来就没有听过这样的妙法。佛说苦谛,真实无异:佛所说的苦谛,这真是真实的,的的确确是真实的法,没有错误了。


若有众生:假设有这一类的众生,不知苦本:什么叫“苦本”?就是集谛;集谛就是苦的根本。深着苦因:就深着到集谛上;集是苦的因,苦是集的果。“集”就是烦恼,有二十六种的烦恼:根本烦恼有六种,小随烦恼有十种,中随烦恼有两种,大随烦恼有八种;这二十六种的烦恼,就是苦的因。不能暂舍:这种的烦恼,众生暂时间也不愿意离开它。为是等故,方便说道:因为这一类的众生,所以佛才说这方便法门。


诸苦所因,贪欲为本:苦因是集,最要紧的是哪一个集呢?就是贪欲。“贪”就是不知足,有多少也不知满足。譬如这个人,本来一百块钱也没有,他就想法子贪来了一百块钱;没有一百块钱的时候,以为有一百块钱就满足了,什么都够了!等有了一百块钱,又觉得不够,这还是太少!就贪一千块钱;这一千块,买个衣服,或者买一个房子,再买一点地方,还是不够用!一千块钱也有了,还总觉得不够:“这一千块,我买一点衣服,或者买一个房子,再买一点地方,还是不够用!”又贪一万;以为若有一万块钱,那就真正知足了。甚至于就退休了,再就什么也不做了,也不贪了。这回真真够了!


等有了一万块钱,可是又加上通货膨涨的关系,结果世间所有的物质都涨价了。好像我刚到三藩市的时候,就拿买豆腐来讲,那时候才两个仙(cents)一块豆腐。有了一万块钱,想要退休,刚好遇到通货膨涨,钱币贬值;一想,都是不够!无论如何要有十万块钱,才可以够开销,够退休之后的用度,现在还不能退休!于是又去贪。贪来十万块钱,还觉得不够,还想做一百万的富翁,才可以有这么一点的意思!于是又贪。


这回可就一百万钱没贪完,无常到了,死了!死了,心里又觉得这一生,始终也没达到目的,想得到一百万块钱也没达到,就想等来生再去干;来生,又给儿子去做马、做牛。你说,这个“贪欲”有什么好处呢?有这种的贪就有了苦恼,所以才说“诸苦所因,贪欲为本”。


若灭贪欲,无所依止:你若要灭这苦,就要先把贪欲没有了;你若有贪欲,就有苦。若没有贪欲,这个苦就没有根了;没有根,苦就没有所依止,没有一个地方它可以住了。灭尽诸苦,名第三谛:这诸苦若灭尽了,这就叫第三的“灭谛”。


为灭谛故,修行于道:因为想要得到灭谛,就必须先修道。离诸苦缚:缚,是绑着,离这一切苦所绑着的东西。名得解脱:这个名字,就叫得到世间解脱了。为什么不解脱呢?就因为你看不破,放不下;你若看得破,放得下,就得到自在,也就得到解脱了。为什么你贪这个,贪那个?就因为你没有放下。人虽然是活着,但你要把你这个人看作等于死人是一样的;那么既然这个臭皮囊已经死了,你为什么又给它来做马做牛,给它做奴隶?所以你若能以活着的时候,就看作好像死了似的,你就不会执着一切;把一切就都看破了,这就得到解脱。


是人于何,而得解脱:这个人,他用什么方法而得到解脱的呢?



N3 明后若堪能还与其大



但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱 佛说是人 未实灭度 斯人未得 无上道故 我意不欲 令至灭度 我为法王 于法自在 安隐众生 故现于世



但离虚妄,名为解脱:你就离开这个虚妄;你能离开虚妄不实在的这个心,这就是解脱。把一切都看得破了!看破了,就是不执着一切,就放下了;放下,怎么样都好。我常对你们讲,这个道理好像很浅的,其实意义很深的。我不常讲 Everything is Okey! 什么都可以,怎么样都可以。你有了问题,这就没有得到解脱;既然什么都没有问题了,这是不是就得到解脱了?这时候,你和虚空是一样的;既然和虚空是一样,那么谁能把虚空绑上呢?没有的。你不去贪名,这也得到解脱,在名上解脱了;你不去求利,这在利上解脱了。名、利都解脱了,那还有什么可以把你绑住呢?没有了!


其实未得,一切解脱:虽然说,我对你们讲这个苦、集、灭、道,你们得到解脱了;实际上,你们还没有得到真正的解脱。因为你们只把分段生死了了,变易生死还是有的。有变易生死,所以还是没有得到解脱,这是因为你们还没有放下呢!


佛说是人,未实灭度:佛说这一类的人,没有真实得到灭度,就是没有真正得到解脱。斯人未得,无上道故:因为这个人,没有真正得到无上的道,没有断了变易生死。我意不欲,令至灭度:所以佛说,我的意思是不愿意叫这一类的人,没有得到真实的受用,而令他去灭度。


我为法王:佛又说,我是诸法之王,于法自在:在法上,我横说也是法,竖说也是法,尘说也是法,刹说也是法。那么横说、竖说、尘说、刹说,都是得到自在了,我怎么说怎么对!安隐众生,故现于世:我为什么出世呢?我就想令众生得到究竟的快乐,也就是得到究竟的解脱,所以我才出现于世。



H3 劝信流通 分二
I1 标两章 I2 释
今I1



汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说 在所游方 勿妄宣传



释迦牟尼佛对舍利弗说,汝舍利弗:这不单单是说舍利弗,这是连你、我现在的众生,都包括在内了。当时告诉舍利弗,也就是告诉所有的佛教徒,也就是告诉所有弘扬佛法、讲经说法的法师。


我此法印:佛说,我这种的实相法印;实相无相,这种的法印,是法的一种印鉴。我以这一种法印,来证明一切众生都可以得成佛道的。所以这种实相法印,是最尊,最贵的。为欲利益,世间故说:这种法印,不是随随便便就可以用的;现在我说这种法印就为着利益所有的众生。利,是自利利他;益,就是对人人都有好处。以这种法印来帮助一切众生,这对世间又会有什么利益呢?世间,有“有情世间”、“器世间”、“正觉世间”。这所谓利益世间,是利益有情世间;为利益有情世间的缘故,所以我说《法华经》。


可是这种法是最尊、最贵的,在所游方,勿妄宣传:你不要随随便便就轻易宣传。游,就是你所到的地方。你到什么地方,对于这《法华经》可不要随随便便就来讲说。勿妄宣传,就是不要妄自宣传。法必须要对机说法,你若不对机就给他说法,令他生出一种谤毁的心,不单你没有度他,还令他堕地狱了。为什么不要妄说这种法呢?就是怕人堕落。一般人听见这《法华经》,他就生了谤毁心,说:“哪有这个道理?我们人也不做什么功德就会成佛?没有这个好事!人就是人,怎么会成佛呢?经典所说的,都是骗人的!”由这一句话骗人,这个人将来是堕无间地狱,堕阿鼻地狱的,这后边正文上就会说的;因为怕人堕地狱,所以不要随随便便就讲说这经典。必须要遇着大乘的根性、大乘的种子,才可以给他说《法华经》这种法;他一听《法华经》,就生无量的信心。



I2 释 分二
J1 释可说不可说 J2 释可通不可通
今J1



若有闻者 随喜顶受 当知是人 阿惟越致 若有信受 此经法者 是人已曾 见过去佛 恭敬供养 亦闻是法



若有闻者,随喜顶受:释迦牟尼佛说,假使有人听闻这《法华经》的,他能以随喜来赞叹,深信而顶受《法华经》。


当知是人,阿惟越致:你应该知道,这个人就是阿惟越致:阿惟越致是梵语,翻译为不退转。深信《法华经》的这个人,就是个菩萨发心,他就得到位不退、行不退、念不退这三不退转;“位不退”是不退到二乘上,“行不退”是不退到凡夫上,“念不退”是他修行大乘这种的念总也不退。


若有信受,此经法者:假设有人信受这部经典;这部“经”就是《法华经》,这个“法”就是大乘的佛法,是人已曾,见过去佛:这个“人”是哪个人?你信《法华经》,就是你;我信《法华经》,就是我。这个人,在过去生中,已经见着过去无量诸佛,并且恭敬供养:在宿生,他又恭敬供养过佛的。好像现在你们能听到这部《法华经》的人,这都是在过去生中种下善根的种子。你看看世界这么多人,有几个人听过《法华经》的?听过《法华经》的人多,还是没听过《法华经》的人多呢?不识数的,也可以算得出来这个数;不要说你们都是大学毕业,那更容易算了!亦闻是法:我没有说错,你看!你们也都听过这个法,什么法?就是这大乘佛法。



若人有能 信汝所说 则为见我 亦见于汝 及比丘僧 并诸菩萨



若人有能,信汝所说:假设有人能信你所说《法华经》这个道理,则为见我:“我”是谁呀?这个“我”,也不是你,也不是我;这个“我”就是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说,你若能深信《法华经》,那就是见我的全身,那就是见着释迦牟尼佛了。你看,智者大师在那儿读诵《法华经》〈药王本事品〉的时候,经典上说到药王菩萨焚身供佛,说“是真精进,是名真法供养”,他读到这个地方,就入定了,看见灵山一会,俨然未散。由此就证得“一旋陀罗尼”,得到入法华三昧,开了无量无边的智慧。


这《法华经》,是特别微妙不可思议的。所以释迦牟尼佛说,你能信受这《法华经》就是见着我释迦牟尼佛了。亦见于汝:也见着你舍利弗了,及比丘僧:和这一些大比丘僧。比丘是梵语,有破恶、乞士、怖魔三种意思。并诸菩萨:不单见着比丘僧,也见着所有法华会上诸大菩萨。


上人:这个“比丘僧”,我相信一定有人会讲的,讲出来给大家听一听。有没有人知道?Quickly go to talk!(赶快讲吧!)为什么他要去乞食呢?


弟子:因为比丘可以从乞食修功德,并且为了平等乞食,他们不特别向穷人或富有的人乞食,这样可以让供养者有机会种福田。


上人:If nobody give, have meal? No? 如果没有人供养,那怎么办呢?What More name have given?(还有什么其他名字吗?)


弟子:出家人受比丘戒时,他们会问你一些问题。问“你是大丈夫否”?另一个是“你能持清净心否”?如果两者都回答“是”,地行罗刹就会把这消息传给空行罗刹,空行罗刹再把消息带给天行的罗刹。罗刹把这消息传给魔王,魔王就害怕发抖了,因为又有人离开他的法界,去做佛的眷属了!


上人:什么天?


弟子:欲界天。


上人:对了!就是欲界天,如果没有这欲界天,其他天就没有魔了。



斯法华经 为深智说 浅识闻之 迷惑不解 一切声闻 及辟支佛 于此经中 力所不及 汝舍利弗 尚于此经 以信得入 况余声闻 其余声闻 信佛语故 随顺此经 非己智分



斯法华经,为深智说:这一部《妙法莲华经》,是为有真正深般若智慧人说的。浅识闻之,迷惑不解:要是没有知识、愚痴的人听闻《法华经》,他会迷惑不解、不明白。浅识,就是愚痴的人。什么叫愚痴的人?就是脾气最大的人;脾气最大的人,就是无明最多的人;无明最多的人,也就是一天到晚都发火的人。


一切声闻:所有一切声闻的众生,就是听到四谛法而开悟的声闻人。及辟支佛:辟支佛是梵语,此云叫缘觉──生在有佛的时候叫缘觉,生在无佛出世的时候叫独觉;他修十二因缘而悟道的。于此经中,力所不及:这些声闻、辟支佛,不能弘扬这《妙法莲华经》,他们的力量还不够,没有这么大的力量。


汝舍利弗:你这大智舍利弗,你在声闻众里是智慧最高了,尚于此经,以信得入:你尚且对这《法华经》,还得要想一想:是要信这个经?不可以不信的。你因为以信得入,最初你是还有多少怀疑;若没有多少怀疑,就不会说“以信得入”。最后你才决定了,为什么你能决定呢?就因为你的智慧很大,所以你就真正生出信心来,对《法华经》信而不疑。况余声闻:况且其他的声闻,没有你这么大的智慧。


其余声闻,信佛语故:其他的声闻众,他们因为对佛所说的话,能深信不疑。随顺此经:所以他们才能随着顺从这部经的道理,非己智分:这不是他们自己的智慧所可明白的。他以自己本来的智慧,是无法明白这《法华经》的道理;不过因为是佛所说的,他们就不明白,也不敢怀疑,不敢不信,所以就不明白也一定要信。这就是一个糊涂信!糊涂信,将来也会明白的。你要知道,糊涂就是由无明那儿来的;你学学佛法,信了之后,就不会糊涂,就会生智慧了。



J2 释可通不可通 分二
K1 约大悲门莫为恶人说 K2 约大慈门应为善人说 K1 分三
L1 嘱其非机莫说 L2 明其谤毁罪因 L3 示其谤毁罪报
今L1



又舍利佛 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经 凡夫浅识 深着五欲 闻不能解 亦勿为说



又舍利佛:释迦牟尼佛又吩咐舍利弗说,舍利弗!憍慢懈怠:“憍”是骄傲;很骄傲的,看不起其他的人。贫穷的人,这种的骄傲毛病很少;富有的人,很容易有这种骄傲的习气。“慢”是轻慢,轻慢其他人;觉得其他人都不如我,就不理睬人,对人没有礼貌。“懈怠”也就是懒惰;懈是松懈,怠是怠惰。松懈,本来没有做什么工,但是总觉得自己做了很多的工,在心里就生出疲倦的心;这“怠”就是没有勇猛精进的心。


计我见者:为什么他有骄傲、轻慢,又有懈怠?因为他“我见”太深了。因为他执着计度“我见”,莫说此经:不要为这一等人讲说《法华经》。为什么?你给他说了,他也不会依照经上所说的道理去修行。


凡夫浅识:这一般的凡夫,知识都很简单的,没有真正的智慧。深着五欲:他所知道的就是财、色、名、食、睡;贪财、贪色、贪名、贪吃东西、贪着睡觉,这五种就是地狱的五条绳索!你着住在哪一种,都容易下地狱。


你贪财,也会造罪业;你贪色,也会造罪业;你贪名,也会造罪业;你贪吃,也会造罪业的;你贪睡觉,睡得多,也愚痴了。所以财也不可贪多、色也不可贪多、名也不要贪;吃东西,也要适可而止,不要吃得太多。不要这东西好吃,欲心就生出来,吃一点也不够,再吃多一点,这样子就是会出毛病的。你不要以为吃东西这种“苦行”,是这么容易修的,那就会把你吃到地狱去。贪多,把肚子里边,吃得没有房间了,没有地方装,有的时候就要搬家了;不向下边搬,它就向回搬,从口里就吐出去,这就是吃东西的毛病。


还有,这是我很有经验的,你譬如很多天不吃东西,说修行,或者打饿七;一个饿七、两个饿七,饿完之后,这时候的食欲才厉害呢!不要说吃,什么东西都是好吃的,没有不好吃的。饿几个礼拜之后,喝水也特别甜,不要说吃东西;吃起东西,更特别的香。可是这个时候,你要小心了!


小心什么呢?不能吃多了!水甜,也不能喝多了!你平时喝一杯水,也只可以喝一杯;渴一点不要紧,不要喝太多了。吃东西,也不能吃多了;你若两、三个礼拜不吃饭,这回可有东西了,就往饱了吃,那很容易就把肚里边的肠子都撑坏、撑破了。把肠子撑破了,又要找医生了。这个医生要是手术高强的,他可以把你的肠子给换一换、缝一缝,可以做好了它。要是遇着那种中国讲的“黄绿医生”──就是似是而非的,又好像懂医道,又不懂的,那么就会束手无策,你这也没有医生给你医这种病。就算不会把肠子撑破了,也会容易屙肚、泻肚。泻肚,因为很久没有吃东西,你这一吃多了,消化力就有一种特别的变化,就会跑肚了──中国叫“跑肚”,就是屙稀的像水似的那种大便。这都因为不能节制这吃的问题!


那么睡,这年纪轻的人都欢喜睡觉,等到五、六十岁的人,就没那么多的觉睡了。但是年纪轻的人,你也不能尽任性总睡去;睡一天也觉得不够,睡两天也觉得不够,睡时间久了,把事情都耽误了,并且睡得人也愚痴了。


所以财、色、名、食、睡这五欲,人人都被五欲来支配得巅巅倒倒,这叫深着五欲,深深地着住到这五欲上了。这个五欲,又可以说是色、声、香、味、触;财、色、名、食、睡,这也是五欲。总而言之,你对于这两种的五欲,都不要执着。


闻不能解:因为他深着到五欲,所以听《法华经》也不明白;听到《法华经》说不要贪着五欲,就认为:“财本来是个好东西,你怎么说财不是好东西?色也不错的,这么美妙!这世间,人人都好名,没有一个人不欢喜有个最好的声名在外边!吃好东西,这是最现实的享受;睡一点觉,也很不错的。你怎么讲《法华经》说这个不应该贪呢?都说这是不对的!”所以他就不相信。因为他就欢喜这个,你讲这个不对,他当然就反对,这叫“闻不能解”。亦勿为说:这一类的人,不要给他讲《法华经》。



L2 明其谤毁罪因



若人不信 毁谤此经 则断一切 世间佛种 或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说 此人罪报 若佛在世 若灭度后 其有诽谤 如斯经典 见有读诵 书持经者 轻贱憎嫉 而怀结恨 此人罪报 汝今复听



若人不信,毁谤此经:假设人不生信心,而加以毁谤《法华经》。则断一切,世间佛种:他一谤这部经不要紧,他就断这世间一切佛的种子。你看!把佛的种子断了,这是不是太罪业深重了?断了佛的种子,就会生出来地狱的种子;生出地狱的种子,就会跑到地狱去。所以,我们为什么先讲《楞严经》,之后才讲《法华经》?就因为《楞严经》还没有像《法华经》这么样子严厉。切记不要谤《法华经》!


或复颦蹙,而怀疑惑:“颦蹙”就是把眉头皱到一起了。一听说这儿讲经,眉头就这么皱起来;就是两个眼睛和鼻子都搬到一起去了,它们三个要作合股的有限公司。为什么他皱上眉了呢?就因为他有所怀疑,或者心里反对你所讲的,“听这个道理,真是不合我的意思!我最欢喜这个东西,他就说这个不好;究竟什么是好呢?真胡说!讲什么经!这经上简直地乱讲!”心里就生一种怀疑。


汝当听说:舍利弗!你应该听着我对你讲。此人罪报:这个人的罪报,一定要堕地狱的,他将来一定受无量无边的苦。若佛在世,若灭度后:要是有佛在世的时候,或者佛灭度、入涅槃之后。无论佛在世也好,或是佛灭度也好,其有诽谤,如斯经典:如果有诽谤这一部《法华经》的。见有读诵,书持经者:他看见有人读诵这一部《法华经》,或者用笔来书写《法华经》,或者受持《法华经》的人。


轻贱憎嫉:他看见人家念经,他就生轻慢心:“太迷信了!念经有什么用?念经若能了生死,最初古佛念何文呢?”他说你念经有什么用处?你念经如果成佛,最初没有经典,佛是念什么经成的?你看!他这理路是蛮足的,把最初的佛,他都要来研究一下!所以他就轻贱你这个念经的人。你拜经,他更轻贱了:“太迷信了!在这儿叩头、起来,起来、又叩头,这是干什么?真是一点知识都没有!”生出一种憎嫉的心。


憎,讨厌你;嫉,嫉妒你。为什么他讨厌你?因为你没有和他是一样。譬如他欢喜喝酒,你也就陪他喝一点酒,这他欢喜了;他欢喜吃迷魂药,你也陪他吃一点迷魂药,这他又欢喜了。他不欢喜念经,你若念经,他就讨厌你了;他不欢喜修行,你若修行,他也就嫉妒你了,生一种嫉妒心。而怀结恨:他心里无缘无故,对你就有所瞋恨。


此人罪报,汝今复听:这个人的罪业,将来所受的果报,你现在再听一听。



L3 示其谤毁罪报 分三
M1 明地狱报 M2 明畜生报 M3 明人报
今M1



其人命终 入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生 如是展转 至无数劫



其人命终,入阿鼻狱:这个人,等死了之后,他一定到无间地狱去;到无间地狱,永远都不容易出来的。具足一劫:他得要经过一个大劫。劫尽更生:这一个大劫完了之后,他又到其他的地狱里头去。如是展转,至无数劫:在这个地狱一个大劫,到那个地狱又一个大劫,这么辗转,到无数那么多的劫数,才能出地狱的苦。



M2明畜生报



从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形 [乞+页] 瘦 黧黮疥癞 人所触娆



从地狱出:这毁谤《妙法莲华经》的人,或者看你书写、读诵、受持,来轻贱你的这个人,在地狱里,经过无量这么多的劫数,才从地狱里出来;这时候,当堕畜生:他堕落去做畜生。做什么畜生?若狗野干:做狗,或者做野干。


这野干,是狐狸一类的,它住在危岩的地方,或者高的树上。白天它潜伏着,晚上才出来,三五成群在一起。这个野干,它天生就只有一只眼睛能看,另一只眼睛失明,有的说它是瞎子;它并不是瞎子,就只有一个眼睛。为什么呢?就因为在前生,它那眼睛看不起人家拜《法华经》,见人拜《法华经》、念《法华经》、书写《法华经》,它就生了一种轻贱、憎嫉的心;所以这回叫它只有一只眼睛,这还是从地狱里出来之后是这样子。


那么做野干之类的,其形 [乞+页] 瘦:野干和狗,身上都没有肉,骨瘦如柴。黧黮疥癞:身上是黑色的;“黧黮”是黑色。它身上总长着那么一种黑色的疥癞,好了又发作,总也不好。人所触娆:因为它有一股臭味,所以人人都不愿意接近它。


昨天晚间,果某讲“十二头陀行”,他说这粪扫衣的味道是不好。不是的,这个粪扫衣,它都洗干净了的,气味不是不好的。不过因为它称为“粪扫衣”,看着也不好看,就没有人爱惜;并不是它有一股不好的气味放出来。这我们人要知道的,你若真能行十二头陀行,不但气味不会不好,而且还会放一股香味。真正修道的人,身上常常放香,就是那衣服原来有一个坏味,也会变成香味;你身上本来臭的,都会有香气。


说:“那当然啰!在佛堂这里,一天到晚烧这一种有香味的香,都薰得香了嘛!”也可能。不过你若真修行,你自己有戒香,有定香,有慧香,有解脱香,有解脱知见香,有这五种的香。你的知、见都没有了,都得到解脱了,你就会发出一股香味。你真能行十二头陀行,那一定会有一股香气的,不会有坏的气味的。


野干因为它前生谤佛、谤法、谤僧、谤《妙法莲华经》,所以它身上就有一股臭味了,人都不愿意接近它。



又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭 生受楚毒 死被瓦石 断佛种故 受斯罪报 若作骆驼 或生驴中 身常负重 加诸杖捶 但念水草 余无所知 谤斯经故 获罪如是



又复为人,之所恶贱:等它把畜生做完了之后,经过很久很久的时间,它才做人;做人,也是为一般人所讨厌的。这个“恶”字,读成“勿”音,就是讨厌、憎恶。贱,就是轻贱。常困饥渴,骨肉枯竭:常常没有东西吃,没有水喝,骨头也乾了,肉也乾了。生受楚毒:生着,受这种最痛楚的痛苦;死被瓦石:死了之后,又被人用砖瓦石块来丢,来覆盖到身上,变成砖瓦石块去。断佛种故:因为谤《法华经》,它断佛种,生出地狱的种子,受斯罪报:所以受这个罪报。


若作骆驼,或生驴中:或者托生为骆驼,或者是驴。骆驼有一个肉鞍子,人骑到它身上,它很能走的。身常负重:常常有一种沉重的负担,驮在脊背上。加诸杖捶:或者被主人就用棍子打,用鞭子来抽,总要受这苦恼。但念水草,余无所知:一天到晚,它想念的就是喝水、吃草,其他什么也不懂。谤斯经故,获罪如是:它因为谤毁这《法华经》的缘故,所以受这种的果报、受这种的罪。



有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目 为诸童子 之所打掷 受诸苦痛 或时致死 于此死已 更受蟒身 其形长大 五百由旬 聋騃无足 宛转腹行 为诸小虫 之所咂食 昼夜受苦 无有休息 谤斯经故 获罪如是



有作野干:野干,就是狐狸之类的,不过它比狐狸胆子更小,怀疑更多。它因为在宿世,看不起读诵《法华经》的人、礼拜《法华经》的人、讲解《法华经》的人,他轻贱而憎嫉,所以就作了野干。来入聚落:野干有的时候,被业障给障着,它自己就走到乡村里去;聚落就是乡村。


身体疥癞:为什么它走到乡村里去呢?就因为它有毛病,也没有什么东西吃;所以这时候,它也头昏脑胀,什么都不晓得就走到那乡村里去。它身体很多疥癞,就是身上生一片一片的,好像皮肤都爆裂开,非常地痛痒。它身上生这种的病,又无一目:它也少一只眼睛,为诸童子,之所打掷:到乡村聚落,一般的小孩子,看见来这么一个有病的畜生,就都打它。或者用棍子、棒子,或者用砖、瓦、石头块,来打这只野干。


受诸苦痛:又因为身上长很多疥癞,所以打到它身上,它就更加痛苦。或时致死:或者小孩子用的石头大一点,打到头上,就把它打死了。


于此死已,更受蟒身:在这个地方死了,它又托生去作蟒蛇。蟒是一种蛇类,没有脚,就是往前爬着走的。其形长大,五百由旬:它的身形非常大,有五百由旬那么长。聋騃无足,宛转腹行:蟒虽然有耳朵,但是听不见,也非常愚痴;“騃”是愚痴,“无足”就是没有腿,它在地上向前爬。“宛转”就是这么弯曲往前爬的形像。“腹行”就是用肚子来行路。


为诸小虫,之所咂食:它是一条大的蟒,有五百由旬那么长,在它身子的鳞甲上,就生了一些小虫子;小虫子在它身上,就吃它的血肉。昼夜受苦,无有休息:白天,这小虫子吃它的血肉;晚间,也吃它的血肉;所以昼夜受苦,没有一时一刻休息的时候。你说,这是不是活受罪呢?为什么它受这种的罪?谤斯经故,获罪如是:就是毁谤《法华经》所造的罪,所以得到这个罪报。



M3 明人报



若得为人 诸根闇钝 矬陋 [+恋] 躄 盲聋背伛 有所言说 人不信受 口气常臭 鬼魅所著 贫穷下贱 为人所使 多病痟瘦 无所依怙



若得为人:若,这是不一定之辞;就是假设说,它脱去这蟒蛇的身,再做人。诸根闇钝:诸根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根;或者人的手、脚。那么他做人,眼睛看东西也看不清楚,耳朵听声音也听不清楚,鼻子也分不出来香、臭,舌头也尝不出味的好坏,身上也没有一种触觉,意念里边更是愚痴,没有智慧,或者少一个手,或者缺一条腿;这样子,这都叫“诸根闇钝”,这所有的根,都不听他支配,不听他话。闇钝,甚至于他叫他眼睛看看东西,他眼睛要等五分钟才睁开;叫耳朵听听东西,这个耳朵也说等一等;叫鼻子去闻闻东西,也要等五分钟,才可以分别出来怎么样去闻;为什么?他就闇钝。闇,是愚痴,就是没有智慧;钝,就是慢,做什么事情都很迟慢的。


矬陋 [+恋]:矬,中国人叫“矬子”就是很矮的。他打横着这么样子量,大约有三尺,那么竖着也有三尺,圆鼓隆咚的。陋,是丑陋。矬,就是长得很矮。他身体既然矮,相貌也生得不好;人家嘴是两片,他嘴中间断开成四片,这叫“豁唇”。或者一个眼睛大得像球似的,另一个眼睛小得就像黄豆似的;一大一小的,这怎么能相称呢?就这么样子,非常的难看![+恋],就是胳臂或者拳得不能伸屈;躄,或者腿蜷着,也不能伸直了。


盲聋背伛:盲,就是眼睛看不见东西;聋,就听不见东西;背,是脊背;伛,就是弯弯腰的。背伛,或者这弯弯的腰,好像一张弓那么样子,总像拉弓射箭似的。这都是一种不好的样子,你看见这一类的人,你就知道,这个人在无量劫以前谤《法华经》来着。不用有天眼通、他心通、宿命通,你一看这类的人这么样,你就知道他的因果了。


有所言说,人不信受:他若想说一句话,人人都不相信。没有人相信他讲话,也没有人听他的;因为他说话的声音很特别,或者好像狗吠,或者好像牛叫似的,所以人人都不愿意听他。


口气常臭:这种人,口常出一股臭气。他这股臭气,第一,就是因为他谤毁《法华经》,受口臭的报。第二,就因为他常常有毛病,胃里边常常不消化,吃什么东西对他身体上也没有帮助,就有这种口臭。这口臭,有的人偶尔有伤寒、感冒,这也会有口臭的,一般人都会有的。有的有一股刚气,这刚气能降伏天魔、制诸外道,这口里也有些气味。有的修密宗的人,口里也有这种臭气的情形。如果能常常念诵《法华经》,口里就有一股青莲华香,常常有香气。等讲到后边,《法华经》上会说的。


鬼魅所著:鬼,就是一般的鬼;魅,这多数就是鸠槃荼鬼,就魇魅,令你有种种的境界、种种的恐怖情形。贫穷下贱:贫穷,总也没有钱用。下贱,总要做最下等的那种工作。为人所使:为一般人来使佣,谁叫你做这个,你就要做这个;叫你做那个事情,你就要做那个事情。多病痟瘦:常常有一种的疾病,所以就瘦得不得了。无所依怙:他没有所倚靠。依,就是倚靠;怙,就是有人来帮助你、照顾你、保护你。他没有人照顾,也没有人保护,甚至于死了,尸首在街上等着狗去吃去,也没有人理。



虽亲附人 人不在意 若有所得 寻复忘失 若修医道 顺方治病 更增他疾 或复致死 若自有病 无人救疗 设服良药 而复增剧 若他反逆 抄劫窃盗 如是等罪 横罹其殃 如斯罪人 永不见佛 众圣之王 说法教化 如斯罪人 常生难处 狂聋心乱 永不闻法



虽亲附人:他没有人依靠,他想找一个人来倚靠。于是,他就去对人有一种逢迎;好像见着人,就对人现出一种谄媚的样子,也就是“拍马”的那种习气、那种行为。人不在意:你怎么样对人来谄媚、来拍马,人家也好像没有看见你似的,一点都不注意你。若有所得,寻复忘失:假设他学佛法或者念某一部经,他用苦功念会了,这叫“若有所得”;他把这经念得记住了,可是他一停止不念,就都忘了,这叫“寻复忘失”;不用好久,他把这经典也又都忘了。


若修医道:如果他学医道。在中国的医道里边,药性有分寒、热、温、平;“寒”就是冷,“热”是暑天热,“温”就很温和的,“平”是很平常的。在中国医学的断诊,又讲望、闻、问、切。“望而知之,谓之神;闻而知之,谓之圣;问而知之,谓之工;切而知之,谓之巧”,这是所谓的“神、圣、工、巧”。


“望而知之,谓之神”,有真正明白医的,他不用给你怎么样看,就这么用眼睛一望你的面色,就知道你病在什么地方,神妙不可思议。


“闻而知之,谓之圣”,或者听你说话什么声音,闻你口里出的气是什么味道,就知道你病源在什么地方。


“问而知之,谓之工”;问,就是问问你:“你头痛吗?”“我不是头痛,我肚子痛。”喔!他知道原来你肚子痛。问你有什么毛病,觉得怎么样,这叫“工”,属于工的。


“切而知之,谓之巧”;切,是切脉,就是用手指头一摸你的脉博,脉动弹了,知道你病在哪一经,这叫一个“巧”,很巧妙的。这看脉,是医学上很要紧的,脉分“浮、沉、迟、速、滑、涩、虚、实”。浮,是往上浮;沉,是往下沉。迟,就是慢;速,是很快的。滑,觉得这脉好像有油似的这么滑;又有的脉好像很涩的,涩,就是不滑。虚,是虚而不实。我都读过这些书,好像──


浮脉,举之有余,按之不足。
如微风吹鸟背上毛,偃偃匿匿。
如循榆荚,如捻葱叶,如水漂木。


浮脉,它往起浮的,这个病,是属阳的。“如循榆荚”,就好像碰榆树荚;中国北方种榆树,有榆树荚,你这么一碰,它就没有了;你不碰,它又有。“如捻葱叶”,就好像捏葱那个叶子;那葱叶,你看它本来是有,但是你一捏,它没有了,里头空了。“如水漂木”,就像水里漂着木头似的。你这么一摁这木头,木头也没有了,沉水里去了。这浮脉,就是这样子,这么往起一浮,你摸着它,是有的;你这么一按,它在脉博这地方没有了。这我都懂得!“浮脉为阳表病居,迟风速热紧寒拘;浮而有力多风热,无力而浮是血虚。”学医生,我都学过的;可是我就怕治不好人,治死人,所以我就不做了。


我给你们讲一个公案,大家姑妄言之,姑妄听之。


有一天,阎罗王有了病了,就派个鬼去请先生来给他治病。这鬼就问:“请哪一个先生呢?”阎罗王说:“你是鬼,你认得鬼啰!你看哪一个先生门口鬼少,你就请那个先生。那个就是最好的先生,因为他治死的人很少!一定是好的!”这鬼就请先生去了。


这鬼就通街通巷去找看,是有很多个医生,但是每一个医生的门口,都很多怨鬼来说:“哦!你给我吃错药了!把我医治得死了!”很多很多的。到了一个医生的门口,一看,最少了!只有两个鬼;于是就把这个医生请去给阎王爷治病去。阎王爷就问他说:“你做了多久医生啊?”他说:“我啊!我就今天才开市。”阎罗王说:“哦!你今天开市,就有两个鬼,就治死两个人了?你这个医生也不能用!再去另请一个!”这个鬼说:“这我没有法子另请医生了!这个医生,他还是鬼最少的了,其他都比他鬼多。”


这就是表示,在中国,这用药的医生,他要是会治病,可以治好了这不死的病;若不会治病,就是活的病,也会治死了!因为什么?用错药!这很容易就把人的生命给牺牲了,尤其中药。


顺方治病:依照古来医生所拟定的药方给治疗,更增他疾:那个有病的人,你把这个病治好了,那个病又来了;甚至于这个病没治好,又发生其他的病。或复致死:或者一治就治死了!若自有病,无人救疗:如果自己有病了,也没有人给他治。设服良药,而复增剧:假设他就给自己开一个方,抓一点药;结果,病更加厉害了。


若他反逆:或者遇着时局不好,时候太乱了;反逆,就或者战争之类的。抄劫窃盗:抄,就是犯了罪,所有的财产都被政府给没收了;劫,就是抢劫;窃,被旁人给偷去;盗,就被旁人给盗去。如是等罪,横罹其殃:像这样等罪,都到他身上来。


如斯罪人,永不见佛:像这一类的罪人,永远也见不着佛。众圣之王,说法教化:佛是众圣中的王;佛说一切的法,教化众生。


如斯罪人,常生难处:像这一类的罪人,常常生在“八难”之处,生在不见佛、不闻法、不睹僧的地方。狂聋心乱,永不闻法:他总有颠狂的病,耳朵也听不见,心里也总有这么一种神经病;他永远也听不见佛法的。



于无数劫 如恒河沙 生辄聋哑 诸根不具 常处地狱 如游园观 在余恶道 如己舍宅 驼驴猪狗 是其行处 谤斯经故 获罪如是 若得为人 盲聋喑哑 贫穷诸衰 以自庄严 水肿乾痟 疥癞痈疽 如是等病 以为衣服 身常臭处 垢秽不净 深着我见 增益瞋恚 淫欲炽盛 不择禽兽 谤斯经故 获罪如是



于无数劫:这个人谤毁《法华经》,他就是狂聋心乱,总有一种精神病,他没有机会可以听见有人讲经说法;就便听见,他心里也不老实。好像来这儿听经,有的听了三、五句,或者三分钟、五分钟、十分钟、二十分钟,就跑了;你叫他学一点好,研究研究佛法,他就业障发生了,就跑了!或者你看有那一类的人,他也不懂中文,听完了中文,他也不听翻译,就跑了。他也不懂中文,那么听中文,听出个什么呢?什么也不懂;等翻译英文,他也不想懂,于是站起来就跑了。以前有很多这样子,你们都见过很多!为什么他跑了呢?这就因为他善根不够、罪业太深,所以就要跑。我常常讲,有这么几句:


劝君为善曰无钱,有也无;
祸到临头用万千,无也有。
若要研经谈善事,去也忙;
一朝命尽丧黄泉,忙也去。


“劝君为善曰无钱,有也无”,你叫他做善事,他就说:“哎呀!善事?这是好事!可是我没有钱。”有也无,有钱也说没有钱。


“祸到临头用万千,无也有”,你看!某某银行被人打劫了,某某人被人抢了,某某人被政府捉去了,罚他五百万块钱。这时候,没有也有了。


“若要研经谈善事,去也忙”,说我们有讲经说法,去听经去啰!他怎么说啊?


“好啊!好啊!可是太忙了,没有时间去听经。”


“一朝命尽丧黄泉,忙也去”,等到死的时候,无常鬼来叫你去见阎罗王;你那时候,怎么样忙,也要去的。叫你听经,说很愿意去,但是太忙,所以就不去;阎罗王请客的时候,你忙也要去了。


所以,听经不是容易的一回事,必须要在无量劫种过善根的;你们现在能听到《法华经》,这都是在法华会上有缘的。慧思大师不是说,智者大师和他在灵山同听《法华经》,所以去到中国又遇到一起。我们也都是在灵山法会同听《法华》来着,你们都忘了!所以现在我再给你们重复讲一讲。


如恒河沙:有多少劫这么长的时间呢?有恒河沙数这么长。生辄聋哑:他再假设做人的话,一生出来,就聋,就哑;哑巴就不会说话,聋子就听不见人家讲话。诸根不具:也就是或者少一个眼睛,或者少一个耳朵,或者少了鼻子,或者嘴不像个嘴的样子,这都是诸根不具。


常处地狱,如游园观:他常常要堕地狱去。你说,他到地狱那儿去,他高兴得好像游花园子那么快乐。我们人到公园去玩,很自在,很悠游自得的;这一类人,到地狱里去,他认为很自在的,他欢喜在那个地方。在余恶道,如己舍宅:若在其他的恶道,他好像就在自己家里的宅舍一样。驼驴猪狗,是其行处:或者做骆驼,或者做驴,或者做猪,或者做狗,他的行为也就和骆驼、驴、猪、狗是一样的;他所住的地方,也愿意住骆驼住的地方、驴住的地方、猪住的地方、狗住的地方。所以你看印度有一些个外道,持牛狗戒的,那就是这一类的;他在以前谤过《法华经》,现在他做人了,还学这种畜生的行为。谤斯经故,获罪如是:因为谤《法华经》的缘故,所以就得到这种罪报。


若得为人,聋盲喑哑:如果从地狱里出来,再从畜生道而转生为人的话,就会有聋盲喑哑。聋,是个聋子,盲,是个盲子;喑哑,就是不会说话,你讲什么话,他指手画脚的。你知道我怎么会学哑巴?我告诉你们!因为我也做过哑巴,所以我现在还没有忘!


贫穷诸衰,以自庄严:他以贫穷和诸衰来庄严自己。人怎么贫穷呢?就是因为在以前谤《法华经》,谤毁三宝,不信仰三宝;就是有钱,也不供养三宝。你不求福,不种福,就永远是穷的。“诸衰”,就衰败,一切的事情都不顺利,好像姜太公卖面似的。不过姜太公这个衰,是他的命运不好,不是他怎么样子毁谤三宝来着;可是那也只是今生他没有毁谤三宝。


姜太公,就是姜子牙,又叫姜尚,是周文王的丞相,周武王的师父,被尊称为“尚父”。他在遇到周文王之前,运气最不好;怎么运气最不好呢?在周朝之前,就是殷商时,他做过下大夫的官;以后,他辞官不做了,就到街上卖面,又卖盐。卖盐,盐里都生虫了;盐本来不会生虫的,他因为时间太久没有人买,盐都生虫了。卖盐没人买,就改卖面粉。


古来卖面粉就用那么一个箩,装一些就挑着到街上来卖。他卖了一天,也没有人买;到晚间,有个人来买面粉,买一个仙(cent)的面粉。古来的面粉也很便宜的,不像现在通货膨胀,什么都贵;一个仙(cent),大约可以买五斤面粉的样子。他就给秤面粉,正秤着,黄飞虎训练军队从那边就骑着马跑过来;因为他是个将军,马蹄子从他面箩旁边一过,把这一箩面粉就给踢洒到街上了。那时候没有柏油路,地下都是土,连面粉带土都掺和到一起了;姜太公就把地上的面粉又收起来,这面粉更没有人买。


晚间大约八、九点钟,他回家了;他的太太在家里,他就在门前叫门没人应,他就用手这么一拍门,偏偏就有只蜂子就在这门上落着,一拍门,这蜂子就把他手给蜇肿了。他往下一抖落手,手一动又碰到钉子上。这个运气就这么不好!


为什么他这样子呢?因为他前生就是只熊,这头熊见着一位修道的老道──就是元始天尊,叫玉虚公;它知道这玉虚公是修行得道的高人,于是它就在洞门口跪着求道;一跪,跪了五百年。这五百年,把它这头熊身体的肉也化没有了,骨头也都变土了;这么样子,它托生做人,所以就很有功了。本来他在往昔也是毁谤三宝来着,所以他的运气就这么不好;为什么运气这么不好呢?因为他的太太是一个不好的人,所以他也受这种影响。好像姜太公卖盐、卖面粉也卖不出去,这都叫“诸衰”,一切都不吉祥,一切都是很不幸运,所有的事情都是凶的、很不好。


水肿乾痟:他的身体,常常膨肿,又或者常常乾得像烧火的柴一样。疥癞痈疽:疥癞,就是身上总皮肤不好,有一种皮肤病,痒得不得了;虽然痒在皮肤上,但是他心里也受不了。痈疽,是生了这么一个大疮,或者有茶杯那么大,或者有酒杯那么大,或者有饭碗那么大,这不一定。就是在你身上生出一个大肿包,痛得不得了!这种痈疽,有红肿的、高的,这都不要紧;所谓“不怕红肿高大,就怕黑紫凹塌”,要是黑色的、紫色的,或是塌陷到里边去,那就治不了,一定非死不可,甚至于比癌症都厉害。如是等病,以为衣服:像这一类的病,好像穿衣服那么天天穿着,以作为他的衣服。


身常臭处,垢秽不净:他的身体生疮、痈疽、疥癞,总有一股臭味,非常的不洁净。深着我见,增益瞋恚:他深深地着住到我见上,一天比一天增加脾气,一天比一天多烦恼。淫欲炽盛:他的淫欲心最厉害,甚至于时时刻刻都要行淫欲。不择禽兽:好像中国清代的时候有个年羹尧,他做很大的官,是有名的将军。年羹尧每晚有十二个女人同他睡的,甚至于找牛、马、驴在一起。谤斯经故,获罪如是:这就因为谤毁经典,所以受这种的罪过。



L4 结其大悲莫说



告舍利弗 谤斯经者 若说其罪 穷劫不尽 以是因缘 我故语汝 无智人中 莫说此经



告舍利弗:释迦牟尼佛讲到谤经受果报这个地方,就告诉舍利弗,谤斯经者:毁谤《妙法莲华经》这一部经,若说其罪,穷劫不尽:如果要详详细细往清楚了说,他的罪报就是说几个大劫也说不完。以是因缘,我故语汝:以这种的因缘,我所以告诉你,无智人中:在没有智慧的人面前,莫说此经:说经,都要有智慧的。在没有智慧人的面前,就不要说这种的经典。为什么呢?说这种经典,令他就生一种毁谤;生一种毁谤,所以就有罪业了;有了罪业,就要受果报。所以在没有智慧人的面前,不要说《妙法莲华经》。


现在我在佛教讲堂讲这部《妙法莲华经》,因为你们都是有多少智慧,所以才给你们说。要是愚痴的,不要说我不给你们说,就给你们说,你也不听就会跑了,跑得远远的,再也不回来听了。好像某某说听经没有意思,要去另外找一个善知识。我相信恐怕在这个世界上,如果你不听经、不学佛法,你走遍这个世界,也找不着什么样子的善知识。为什么?善知识必须要先教你明白经典的道理,然后教你修行用功、参禅打坐;这是种种的助缘,来帮助你参禅打坐的,不是说你就什么也不懂,就打坐。一打坐,你就会入了魔境界;入了魔境界,就是未证言证,未得谓得。没有证果,就说已经得阿罗汉果了!这才是打大妄语!打大妄语要下地狱的。没有得到这真正的佛法,他就说:“我已经得到了,我开了悟了!我就是祖师,我就是阿罗汉!我就是菩萨,我就是佛!”你看!他这个“佛”,是个什么佛呢?我真不明白。


有人就说了:“佛真是是害死人!佛若不说《法华经》,怎么会有人下地狱呢?佛说这一部《法华经》,说得很多人都下地狱了!为什么下的地狱呢?就因为谤《法华经》。佛若不说《法华经》,不就没有人谤《法华经》了?没有人谤《法华经》,就没有人下地狱了;那么归根结底,这个人下地狱,是释迦牟尼佛使令他下地狱的。”你说这个人讲的有道理、没有道理?你们大家来批评批评!说释迦牟尼佛若不说《法华经》,就没有人下地狱;说了《法华经》,就令很多人都下地狱了。你这道理,不要讲一面;你要给众生讲道理,也要给释迦牟尼佛讲一个道理。你这个辩护律师,给众生作辩护的律师,你也要给释迦牟尼佛作一个辩护的律师。我现在就是毛遂自荐,我给释迦牟尼佛作一个辩护的律师。


你说释迦牟尼佛不讲《法华经》,没有人下地狱;那么释迦牟尼佛若不讲《法华经》,也没有人成佛了。有人下地狱,你不能说是释迦牟尼佛让他下的地狱;因为释迦牟尼佛明明白白地说了,谤这部经典就有罪。你既然知道谤这部经典有罪,就不应该谤;你不谤经典,就不会下地狱。你说:“释迦牟尼佛说,谤经典会下地狱;那我就谤多一点!”当然你谤多一点,也下地狱下得深一点,那是毫无疑义的。释迦牟尼佛所以说明白,你谤毁《法华经》,就要堕地狱、转饿鬼、做畜生,无量无边这么多的劫都在三涂里受苦;那么你为什么还要谤《法华经》呢?你要是还谤《法华经》,岂不是故意和释迦牟尼佛来作对吗?如果你不谤了,根本就没有人下地狱了!所以你不能说下地狱的人,是因为释迦牟尼佛说《法华经》。


释迦牟尼佛说《法华经》,令多少人发菩提心,将来得成佛果呢?成佛的众生,还是比下地狱的多!下地狱,我相信,那是最愚痴的,根本他什么也不相信;所以明知道释迦牟尼佛说是谤《法华经》有罪,他还要谤!你说,这样的众生,谁可以救得了他呢?啊!还有人救!谁救他去呢?我们讲《地藏经》,地藏王菩萨就是救这一类众生的。等他堕地狱受苦,受得这么“上架”了──受得差不多了;地藏王菩萨去给他说法,他那时候又明白了,就会消灭他的罪业,或者生天,或者做人。所以你也不要为这一些个谤经的人堕地狱来担心!你自己把自己的前途选择好了,向前去迈进,是最好的;不要无谓替古人来担忧,替这一些个造罪堕地狱的人去发愁。



K2 约大慈门应为善人说 分二
L1 明五双善人之相可为宣说 L2 总结可说 L1 分五 
M1 过现一对 M2 上下一对 M3 内外一对 M4 自他一对 M5 始终一对
今M1



若有利根 智慧明了 多闻强识 求佛道者 如是之人 乃可为说 若人曾见 亿百千佛 植诸善本 深心坚固 如是之人 乃可为说



在前边所说的偈颂,是警告人不要毁谤经典,这是佛的一个大悲门。开一个大悲门,就唯恐众生听见《法华经》,生出一种毁谤心来;所以才说明白了:“你不要毁谤《妙法莲华经》,如果你毁谤《妙法莲华经》,就一定下地狱的!”这也不是恐吓众生,这是真实不虚的。因为这一部经典,是成佛的经典;你若谤毁这个法,就谤毁成佛。所以你不只是不用言语来毁谤,心里也不应该生出一种怀疑的念、也不可以生毁谤的念。所以这是佛一种大悲,悲心切切来嘱咐众生,“小心,不要毁谤《妙法莲华经》啊!你若一毁谤《妙法莲华经》,就是罪业!”所以你不能再谤毁《妙法莲华经》。


你明明知道是要下地狱,为什么你还想要谤毁?你即使自己想要到地狱去,说:“到地狱没有门路可去,我谤毁《法华经》,可以快一点到地狱去!”这可不是好好玩的一件事情!不是到那地方,像小孩子玩得欢欢喜喜地;到地狱,就该哭了!这是大悲门;后边所说的,是大慈门,是一种慈悲的门开放,教你们依法修行、依法受持。


好像你能来听《法华经》的人,都是有善根的;没有善根的人,他也不来听,一听就想要跑了。根本他也不懂中国话,听我讲完中文,他就跑了;你翻译英文,他心里想:“这英文我都听过了!我懂英文,我又何必听!我因为不懂中国话,在这儿听一听中国话。”但是说什么,他也不知道,他也不想知道,所以他也不听英文。为什么他不想听?他恐怕一听了英文,明白《法华经》,知道自己要堕地狱了!所以就赶快跑。像那个鸟仔,就飞了!


若有利根:假设你遇着有利根的。利根,就是聪明的人,不是愚痴的人。你给他讲道理,他就深信不疑。智慧明了:他有智慧,又聪明;一闻,他就生信了。多闻强识:他看的书也多,所以明白道理也多。强识,这个“识”读“智”音,就是记忆力,他能勉强把它记得住。求佛道者:他一心就想要求佛道。他看这人生,一切一切都是苦的,就是活到一百岁,将来也是死,没有什么大的意思;所以他就想勤求佛道。如是之人,乃可为说:像这一类的人,你才可以给他说《法华经》。


若人曾见,亿百千佛:如果这个人曾经在过去生,见过无量亿百千那么多的佛。植诸善本:植,是种植;他在宿世就供养佛、供养法、供养僧,在三宝面前,种很多很多的善根。深心坚固:他发真正的深般若,真正的深智慧,要有一种坚固心,不要有一种分别心。如是之人,乃可为说:像这一类的人,才可以给他说《法华经》。


我再对你们讲,你们有想供养三宝的人,不要生一种分别心;供养,就是一心供养,供养佛、供养法、供养僧,这三宝是一体的。不要生出一种分别心,说我供养这个钱干什么用了?你初发一种供养心,不要管对方是怎么样子,这就是你出于一种恳切至诚的。


不要像某某国家,说是援助后进的国,但是他去援助要先讲明了条件;说你这个国里出产的产品要卖给我,又要便宜,又不准卖给其他的国家。这根本就不是援助,根本不是对人家好,根本就是到那儿想控制人家的政治。供养三宝也是,你不要说是我供养三宝,我想来管这三宝。三宝不可以管的;你若一管,那就不单你没有功,而且还有了罪过了。所以这一点,人人都要明白的。种善根,你只是种下去,你不要管它是怎么样,将来成熟又怎么样,不要去管它!


这段“若有利根,智慧明了,多闻强识,求佛道者”,是说的现在。说有个人,他有大善根,能以多闻强识。“若人曾见,亿百千佛,植诸善本,深心坚固”,是说的过去。这是十种善人相之一,这是“过现一对”。



M2 上下一对



若人精进 常修慈心 不惜身命 乃可为说 若人恭敬 无有异心 离诸凡愚 独处山泽 如是之人 乃可为说



若人精进,常修慈心:如果这个人修精进行,他又修慈悲心。这慈悲心,就是不见众生过;对于众生有过错,他也用慈悲心来摄受众生,“这小孩子他不懂事情,所以他才造罪业;我应该好好教导他,令他不要玩这个把戏了!我这儿有一辆好的大车给你,你坐这车上,到什么地方去,都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样,这就是慈心。


不惜身命:他不爱惜自己的生命;不像有的人做了一点事情,就觉得又是辛苦,又是疲倦,又要休息了。菩萨发心,连身体也不要,命都不要了;不爱惜自己的生命,而来为众生谋幸福,为众生服务。乃可为说:这一类的人,才可以给他讲《法华经》。


若人恭敬,无有异心:假使有人恭敬三宝,他没有两个心。你看!佛说法,说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬,但是心里不是一个心,有一种异心,就忖着:“不知道是不是啊?这个法师这么样说,真是这样子?或者不是吧?这法师这么讲佛法,我看他也是那么样子,和人没有什么不同的地方嘛!我要详细来看一看,如果不是这么回事,我赶快的跑,不要被这个法师来骗了!”


我现在告诉你们,有智慧的人,就是有人想骗你,也骗不了;没有智慧的人,你就怕人骗,也会被人骗了。被人骗、不骗,看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你:“我有一个咒给你,你杀了这个人,我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢?还是不听这个法师讲呢?若依这个法师讲的,你就被人骗了;若不听讲,你又不依教奉行,你说这怎么办?你皈依的时候,说要“依教奉行”的。你说这怎么办?


没有异心,就是没有两个心,就是一心跟师父修道。不是说今天要跑,明天也要跑的。这个“跑”,你口头上讲,心里就想;心里想,这就是异心了!所以离诸凡愚,独处山泽:离开一切凡夫愚痴的知见,自己住到山上去,或者有水的地方。泽,就是有水的地方。如是之人,乃可为说:像这一类的人,才可以给他讲《法华经》。


这段“若人精进,常修慈心,不惜身命”,这是修福。“若人恭敬,无有异心,离诸凡愚,独处山泽”,这就是修慧。这是“福慧一对”。



M3 内外一对



又舍利弗 若见有人 舍恶知识 亲近善友 如是之人 乃可为说 若见佛子 持戒清洁 如净明珠 求大乘经 如是之人 乃可为说



又舍利弗!若见有人,舍恶知识:如果有人,他离开这个恶知识。恶知识就是什么?好像教人行淫欲,这就是最恶的恶知识!亲近善友:亲近善友,就亲近善知识。如是之人,乃可为说:像这一类的人,你才可以给他讲《妙法莲华经》。


若见佛子:释迦牟尼佛又对舍利弗说,假设你看见有这种佛子,持戒清洁,如净明珠:他守持戒律,就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经:他勤求大乘的经典。如是之人,乃可为说:像这一类的人,才可以给他说《法华经》。


这段“若见有人,舍恶知识,亲近善友”,这是舍恶亲善,是外求,外求就叫“愧”。这里“若见有人,持戒清净,如净明珠,求大乘经”,是内护,内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。



M4 自他一对



若人无瞋 质直柔软 常愍一切 恭敬诸佛 如是之人 乃可为说



若人无瞋:假设你遇着有一种人,他没有一种瞋恨心。瞋恨,就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴,这是三种的毒药。那个人无瞋,无瞋也就没有贪,也就是没有痴了。质直柔软:他的性质很直率,对人不会有一种弯曲心;他的心是直的,对一切人都很柔和,没有暴躁的脾气。常愍一切:他常常对一切众生,都有一种慈愍的心。愍,是怜愍。恭敬诸佛:他怜愍一切众生,他又恭敬诸佛。


我们一般的人,都不知道恭敬佛。恭敬佛,就是见着佛,我们就要礼拜──叩头顶礼;如果我们不叩头顶礼,这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢?因为佛是世间一切众生之父,所以我们要恭恭敬敬地,对于父亲一定要礼敬。见着佛,要叩头顶礼;见着佛像,也要叩头顶礼;见着修持佛法的僧人,也应该叩头顶礼;所以要恭敬三宝。恭敬诸佛,就是恭敬法、恭敬僧,恭敬三宝都包括在内了。如是之人,乃可为说:像这一类的人,才可以给他说《妙法莲华经》。


前边这六句偈颂,这是说的“自行”,就是自己应该像这样来修行。



复有佛子 于大众中 以清净心 种种因缘 譬喻言辞 说法无碍 如是之人 乃可为说



复有佛子,于大众中:又有一类的佛子,在一般的大众之中,就是人多的地方。以清净心:以他这种没有染污的清净真心,种种因缘,譬喻言辞:以种种的因缘来作譬喻言辞。种种,就不是一种。什么因缘呢?


譬如说,你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒;修五戒,就可以生天。你种善的因,就会结的善果;种恶的因,就会结恶的果。你种什么因,就得什么果;所以要小心谨慎,对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方;“言辞”就是用种种的言辞,说法无碍:说一切法,没有障碍。如是之人,乃可为说:像这一类的人,才可给他说《法华经》;若不是这种人,就不可以给他说《法华经》。


后面的这八句偈颂,以譬喻说法,这就是化他。这一种自行,一种化他,这叫“自他一对”──自己和他人,这是一对的善人相。



M5 始终一对



若有比丘 为一切智 四方求法 合掌顶受 但乐受持 大乘经典 乃至不受 余经一偈 如是之人 乃可为说 如人至心 求佛舍利 如是求经 得已顶受 其人不复 志求余经 亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可为说



若有比丘:假设遇着有这种的比丘。比丘,就是出家的僧人。比丘是梵语,有三个意思,所以就没有翻译过来。


(一)乞士:所谓“上乞法于诸佛,下乞食于众生”,向佛来求法,向众生来求食。


(二)怖魔:因为比丘依照佛法去修行,所以魔王就恐怖。


(三)破恶:破除一切的烦恼恶。


这个比丘,为一切智:他因为想要求一切的智慧,四方求法:所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受:他求法,就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持,大乘经典:他愿意受持大乘的经典,或者《妙法莲华经》,或者是《华严经》,或者是《楞严经》;总而言之,他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受,余经一偈:他求这大乘经典,专修这一门。譬如受持《法华经》,就专门受持这部经典,其余的经典都不学。如是之人,乃可为说:像这种专一的人,才可以给他讲《法华经》。


如人至心:再有这一类的人;至心,就是至诚恳切的心。求佛舍利,如是求经:他想得到佛的舍利,或者求一切的经典。得已顶受:他得了之后,就恭敬供养,来受持这部经典。其人不复,志求余经:这个人已经得到大乘经典,他就不再东跑西跑,各处去求其余的经典。亦未曾念,外道典籍:他也没有读过外道的书、外道的一切论议,他都没有念过。如是之人,乃可为说:像这一类的人,才可以给他说法。


这“四方求法”,属于请益;请益,就是求对于他自己智慧上有益处,这是请求法,利益自己的一个开始。他能顶受佛法,依法修行,这“顶受专修”,这就是皈依的一个终点。所以,这一段经文就是“始终一对”。



L2 总结可说



告舍利弗 我说是相 求佛道者 穷劫不尽 如是等人 则能信解 汝当为说 妙法华经



释迦牟尼佛说完上边这一段文,告舍利弗:来告诉舍利弗,我说是相:我说这十种的善人相,你要知道,这是为求佛道者;若详细说这种的相,穷劫不尽:说几个大劫,也说不完。如是等人,则能信解:所以我总括起来,就说前边十种的相。这十种相的人,他能信解《法华经》。汝当为说,妙法华经:你应该为这十种相的人,来说《妙法莲华经》。


经典讲到这个地方,有人研究过佛经的,就认为这一段的经文,有一些个问题。他说:“在《华严经》上说,持一非余──你要是专门修一种经典,而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’,只教人修一种的经,其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的?”


《华严经》上说“持一非余”是魔业,就是魔王的业障、业力;那么《法华经》这样说,岂不和《华严经》的经义相违呢?其实,你受持一经,也就是受持其余的经。由“一”,才有生出来其余,所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文,没有说一定教你专门受持一部经,而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢?那是更好的,多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典,不教人受持其余的经典。你不要因为听经,又生出来一种经的执着了!所以这个道理,你要把它看得活动起来。